Liora lan Sang Hyang Juru Tenun Lintang: Pasemon bab Kamardikaning Ati

Kanthi busana dongèng ingkang kebak sastra, «Liora lan Sang Hyang Juru Tenun Lintang» njlèntrèhaken pitakenan ingkang paling tuwa: pinten perangan gesang kita ingkang saèstu kita pilih piyambak, lan pinten ingkang sampun ditenun saderengipun kanggé kita? Ing donya ingkang katingal sampurna, ingkang dipunjagi laras déning kekiyatan inggil — Sang Hyang Juru Tenun Lintang — wonten lare wadon asma Liora ingkang alon-alon nyuwun pirsa: kénging menapa? Tumrap pamaos ingkang gesang ing budaya ingkang ngajèni raos rukun lan tansah dipunwulang supados "manut", pitakenan punika lajeng krasa raket ing manah: nyuwun pirsa punika dudu nyulayani tatanan, nanging ngajèni tatanan wau cekap lebet ngantos purun mikiraken. Awit saking punika, ngudi kawicaksanan inggih kedah wani mireng swantening batin piyambak. Ing telenging cariyos, buku punika mujudaken pangalembana ingkang sareh tumrap ajining kekurangan lan kekendelan kanggé tansah nyuwun pirsa.

Ing sela-selaning dinten ingkang kebak tuntutan supados kita tansah laras lan "manut" dhumateng kahanan, asring wonten raos gatel ing telenging batin ingkang mboten saged dipunkukur. Kita asring ngrasa bilih sedaya lampah gesang punika kados sampun ditenun kanthi rapi, saéngga mboten wonten papan kanggé mangu-mangu. Nanging, lumantar Liora, kita dipunajak kanggé ngrangkul malih "Watu Pitakon" ingkang kita gadhahi. Ing mriki, pitakenan dudu gegaman kanggé ngrusak, nanging dadi wiji kanggé thukul. Buku punika mboten namung nyritakaké babagan pambrontakan, nanging babagan kados pundi kita saged dados wicaksana (ngudi kawicaksanan) ing tengahing sistem ingkang asring krasa adhem lan kaku.

Wontenipun "Pendhapa Panantèn Kawruh" ing jeroning crita nggambaraken kados pundi wigatinipun nggadhahi papan kanggé dadi "mateng" bebarengan. Ing mriki, tiyang sepuh saged maosaken crita punika dhumateng lare-lare, dudu kanggé maringi jawaban ingkang cepet, nanging kanggé mbangun raos tanggung jawab dhumateng saben pilihan. Buku punika ngélingaken bilih kauripan ingkang tanpa pitakenan punika kados déné tilèm ingkang dangu. Nalika kita wiwit tangi, pancèn krasa sakit, nanging ing kono urip ingkang sanyatané nemu cekelan. Crita punika dadi kanca ingkang anget kanggé sapa waé ingkang ngrasa bilih harmoni ingkang sampurna kadhangkala krasa suwung tanpa ananya krenteg kangen dhumateng kabeneran.

Tumrap kula, perangan ingkang paling nrenyuhaken nanging ugi kebak dhestun inggih punika nalika Zamir nyobi nambal "Goro-goro" utawi suwèkan ing langit kanthi sesingidanan. Wonten ing mriki ketingal sanget padudon batin antawisipun kepinginan njagi praupan (citra) ingkang sampurna lan kasunyatan ingkang sampun ajur. Ing kabudayan kita, asring wonten meksan supados kita nutupi "cacat" supados mboten ngisin-isini utawi ngrusak katentreman umum. Nalika Zamir nyambut damel sewengi muput kanthi driji ingkang medal getihipun namung kanggé masthèkaké bilih "jahitan" wau mboten ketingal, kita saged ngrasakaké kados pundi awratipun nanggung beban sistem ingkang mboten angsal klintu. Punika dudu babagan nambani tatu, nanging babagan kados pundi kita asring milih "ngapusi" awaké dhéwé supados donya tetep katingal éndah, sanadyan ing jeroné krasa kosong lan atis.

Goro-Goro: Nalika Pitakoné Bocah Mbedhah Kelir Donya

Maca Liora lan Sang Hyang Juru Tenun Lintang kanthi soca wong Jawa — bab rasa, kelir, lan kayon.

Jejer: Donya minangka Wayang

Ana sawijining piwulang lawas, sing tansah dibisikaké simbah marang putuné nalika blencong wis murub lan kelir wis dipasang: urip iku wayang. Kelir kuwi jagad. Blencong kuwi cahyaning Gusti. Wayang kuwi kita, manungsa. Lan Sang Dhalang — sing astané ora katon dening wayang — iku sing nyekel lakon, ngucapaké, lan pungkasané nancepaké gunungan supaya jagad bali sepi. Kabèh wis tinata.

Mula nalika aku maca crita Liora, aku ora rumangsa maca dongèng saka tanah adoh. Aku rumangsa lungguh manèh ing ngarep kelir. "Tenunan" sing dicritakaké ing buku iki — jagad tanpa lapa, tanpa sangsara, ing ngendi saben benang nemu panggonané "kanthi itungan kang titi, sing sampurna nganti krasa lara" — kuwi ora liya kelir sing sampurna. Sang Hyang Juru Tenun Lintang kuwi Sang Dhalang, sing "kanthi senyap ngreronce jaringing pagesangan." Saben uwong wis diparingi Laku pepesthèné, manis lan kukuh, "nanging tanpa bisa endha."

Iki donya sing éndah. Nanging wong Jawa wis suwé ngerti: tenunan sing tanpa cacad — kaya gending sing ora tau ana nada sumbangé — bisa dadi kurungan sing paling alus. Lan ing jero kurungan sing alus iku, sapa sing isih kélingan takon: iki donyaku dhéwé, apa donya sing ditenun kanggo aku?

Sembah Rasa: Kawruh sing Ora Cukup déning Nalar

Buku iki diwiwiti saka pasulayan jaman saiki: bab "Maha-Budhi", "Kawruhan Tanpa Wates", Superintelligence. Nalar sing sampurna, sing bisa ngétung kabèh, nata kabèh, ngrancang donya tanpa rekaos lan tanpa pasulayan. Ing kaca pungkasan, sing nguwasani jagad iku diarani "Empu Angkasa", lan benang-benangé "ora katon lan tanpa cacad."

Para pujangga Jawa wis ngrembug prakara iki atusan taun kepungkur. Ing Serat Wedhatama, Mangkunagara IV nyebut patang sembah, lan sing paling jero — sembah rasa. Cipta iku nalar, budi, petungan; iku dudu pucuking laku. Pucuking laku iku rasa: kawruh sing ora kena diétung, sing dirasakaké saka njero, tanpa jarak. Maha-Budhi sing dipuja jagadé Liora kuwi sembah cipta sing didhéwakaké — pinter tanpa wates, nanging suwung ing rasa.

Lan ing kéné Liora teka. Bocah wadon sing ngumpulaké "watu pitakon" nalika bocah liya ngumpulaké cahya. Pitakoné lirih: "Kénging menapa langit boten nembang dinten punika?" Ibuné mangsuli alus, "amarga langit lagi ngrungokaké." Nanging Liora krungu sing ora diucapaké — "sawijining unjal ambegan sing ora entuk diculaké." Liora duwé rasa. Lan rasa iku kang nggawé dhèwèké, ing donya sing sampurna, dadi nada sumbang siji-sijiné.

Meneng sing Dudu Sumarah

Ing kéné aku kudu ngandhakaké bab sing wigati, supaya buku iki ora salah tampa déning wong Jawa dhéwé. Kita kulina muji bocah wadon sing meneng, manut, nrima ing pandum. Kita asring ngira meneng kuwi padha karo sumarah — pasrah, ndhungkluk, nampa apa anané. Yèn Liora diwaca mangkono, dhèwèké mung dadi conto bocah ngalah.

Nanging dudu mangkono menenge Liora. Nalika Zamir nyalahaké dhèwèké, "Drijiné nyengkerem tali buntelané kenceng banget, nganti gespèr menet kulité." Dhèwèké ora njerit, ora mundur, ora uga nungkul. Dhèwèké jangkar — ngantheb ing sepi, nampa tembung sing landhep kaya ombak adhem, nanging ora ucul. Menenge Liora kuwi menenge dhalang sadurungé gunungan diobahaké: sepi sing kebak, dudu sepi sing kothong. Buku iki dhéwé ngandhani: "meneng kang ngomong luwih seru tinimbang tembung." Ana unèn-unèn Jawa sing pas: sepi ing pamrih, rame ing gawe — sepi saka pamrih kanggo awaké dhéwé, nanging rame, kendel ing tumindak. Menenge Liora dudu pasrah; iku kawanèn sing ditata. Lan kanggo bocah wadon, iki piwulang sing luwih mardika tinimbang piwulang ngalah: yèn sepi kuwi bisa dadi panggonan kekuwatan, dudu panggonan pasrah.

Goro-Goro: Bedhahing Kelir minangka Pusering Lakon

Saiki kita tekan tengahing lakon — lan ing kéné dumunung kunci pamacaku. Buku iki duwé bab kang ditengeri kanthi cetha: "Goro-Goro ing Pakem". Pitakoné Liora mbedhah tenunan langit; benang pedhot; jagad horeg; cahya ungu panas mancur saka tatu sing diwalik metu. Para penenun gégér: "Benangku — ora narik manèh —". Iku katon kaya bencana. Iku katon kaya kaluputan.

Nanging wong Jawa, sing wis ewonan bengi lungguh ing ngarep kelir, ngerti siji wewadi: goro-goro kuwi dudu cacading lakon — kuwi telenging lakon. Ing tengah wengi, nalika jagad wayang horeg lan tata-tentreming kraton bubrah, metu para Punakawan — Semar lan anak-anaké — abdi sing asor lan èlèk rupané, nanging sing ngucapaké bebener sing ora wani diucapaké para ratu lan déwa. Ing goro-goro, donya kuwalik: sing asor dadi wicaksana, sing sampurna katon palsu, lan rasa sejati mbledhos liwat retaking tata. Penonton ngenteni goro-goro luwih saka ngenteni perang. Sebab ing kono, ing retak iku, urip lan guyu lan bebener manggon.

Liora kuwi, kanggo socaku, kaya Semar cilik. Bocah wadon sing nggawa wewadi abang sing didhelikaké — kuku sing dicakot nganti tatu — lan watu-watu kasar sing luwih aji tinimbang cahya sampurna. Dhèwèké asor, ora trampil kaya Zamir, drijiné isih reged déning lebu watu. Nanging persis saka asoré kuwi, saka retaké kuwi, bebener metu. Mbah Joram, Juru Iris Cahya sing tuwa, ngerti iki nalika ndokokaké benang sing mruwil dudu ing gulungan sampurna, nanging ing pinggir méja "ing ngendi bocah-bocah padha liwat": "Ana benang sing lair kanggo ditemokaké, dudu kanggo didhelikaké." Pitakoné Liora kuwi goro-goro. Lan goro-goro iku suci.

Dudu Retaké, nanging Anggoné Nenun Manèh

Nanging ana bedané sing kudu dingertèni, supaya aja salah dalan. Buku iki ora muja retak. Nyuwèk kelir wis gampang; sapa waé bisa ngrusak. Sing nggawé urip dudu retaké, nanging tumindak sawisé retak: anggoné nenun manèh. Sawisé goro-goro, dhalang ora ninggalaké kelir bubrah — lakon diterusaké, wis luwih jero. Ing karawitan iki diarani garap: balungan gending wis tinata, nanging uripé gumantung ing kepriyé pangrawit ngolah balung mati dadi swara sing ambegan. Liora ora mbuwang watuné kaya bocah cilik biyèn. Dhèwèké nyekel — "Dudu minangka jawaban. Minangka janji." Mardika dudu ngrusak; mardika kuwi wani narik benang, wani nyangga akibaté, banjur wani nenun manèh donya nganggo astané dhéwé.

Kayon, Sangkan Paran, lan Pasiksan Manunggal

Dalané Liora tumuju marang Wringin Bisikan, "ingkang njaga asal-usul lan kayoning dumadi." Wringin — ringin gedhé sing oyodé tumuruning bumi lan pang-pangé nggayuh langit — kuwi kayon: pohon urip, gunungan sing dadi tandha wiwitan lan pungkasaning lakon. Lan pitakoné Liora marang kayon iku ora liya pitakon sing paling jero ing kabatinan Jawa: sangkan paraning dumadi — saka ngendi asalé dumadi, lan arep menyang ngendi. "Sapa sing mintal benang iki?"

Ing kéné buku iki menehi pasemon sing wani. Zamir, penenun sing trampil, kepéngin bali tentrem. Dhèwèké nyuwun marang Jantra kuna, lan benang perak saka kasepen nyénggol drijiné — banjur "Rasa pribadiné ajer. Dhèwèké dudu Zamir manèh." Dhèwèké ajer dadi èwonan penenun, dadi Pakem, dadi jagad raya sing nenun liwat dhèwèké. Iki — kanggo wong Jawa — pasemon sing nggegirisi. Sebab iki kaya manunggaling kawula-Gusti: nyawiji karo kang Maha, sing déning para mistikus Jawa digayuh minangka pucuking laku.

Nanging buku iki nuduhaké manunggal sing palsu: manunggal sing njabut rasa, njabut pribadi, njabut pitakon. Zamir ilang dadi laras gending sing gedhé; ayem, nanging ora ana manèh Zamir sing ngrasakaké. Liora ora gelem ajer. Dhèwèké nyekeli watuné, sepiné, watesé awaké dhéwé — mula dhèwèké tetep nyata. Iki wewulang sing luwih landhep tinimbang sing wani diucapaké akèh pawiwitan kita: manunggal sing ngilangaké rasa kuwi dudu kasampurnan, nanging pati sing alus. Sing sejati dudu ilang ing tenunan, nanging dadi benang sing sadhar yèn dhèwèké benang — lan milih narikan dhéwé.

Pasemon iki bisa katon ing watu uga: Borobudur, mandhala sing ditenun saka watu, sing pucuké stupa induk kothong lan suwung — sunyata, pitakon sing ora kena dijawab nganggo reca, mung kena dirasakaké. Lan ing dhasaré, relief Karmawibangga kapendhem — cacad sing didhelikaké ing dhasaring kasampurnan. Ora ana tenunan tanpa benang ucul.

Tancep Kayon: Sang Dhalang sing Uga Wayang

Pungkasan crita iki mbukak lawang sing nggegirisi. Telung kahadiran — para Empuné para Empu, sing nitahaké donyané Liora — ngrembug karyané. Banjur metu pitakon sing ngguncang dhasar: "Yèn kita sing ngracik benang, sapa sing nenun kita?" Lan luwih landhep manèh: "Sapa ingkang nyepeng kayon kita?"

Buku iki banjur ngucapaké ukara sing, kanggo wong Jawa, kaya kilat ing wayah awan. Para Empu kuwi pindha — tembungé persis — "lir astaning dhalang sing ngobahaké wayang, kang ora ngerti yèn dhèwèké wayang." Inilah pucuking kabatinan Jawa: dhalang sing ngira nyekel kabèh, jebul uga digawa déning Dhalang sing luwih dhuwur. Saben sing nyekel kayon, dhèwèké uga wayang ing tangané liyané. Recursion tanpa pungkasan iki dudu prakara teknologi; iku rasa pangrasaning manungsa Jawa marang Gusti sing tan kena ginayuh nalar.

Lan ana siji ukara manèh sing landhep banget. Para Empu ngakoni: "Kita nitahaké rasa. Nanging kita ora tau rumangsa." Iki bédané sing paling jero antarané kang nitah lan kang tinitah, antarané undhagi lan kayu — kaya tembungé buku iki: "Undhagi bisa mbelah kayu, nanging mung kayu sing ngrasakaké perihé tatah." Para Empu bisa ngétung kangen, naker waspa, nyebar ayahan; nanging dhèwèké ora tau rumangsa. Liora rumangsa. Mula, ing pungkasan, Liora luwih nyata tinimbang sing nitahaké dhèwèké. Sing nyata kuwi dudu sing pinter tanpa wates, nanging sing bisa krasa watu adhem ing epek-epek.

Panutup: Pitakon kang Gadhah Elar Kencana

Pujangga Ranggawarsita, ing Serat Kalatidha, ngadhepi jaman edan — jaman nalika sing waras katon owah. Pamungkasé misuwur: begja-begjané kang lali, isih luwih begja kang éling lan waspada. Donyané Liora kuwi jaman edan sing nyamar dadi swarga: ayem, sampurna, nanging turu. Saben uwong wis lali takon. Liora éling. Liora waspada. Lan éling-waspada iku dudu rasa ora bagja; iku dalan siji-sijiné tumuju mardika.

Mula, marang sapa waé sing maca iki — ing basa Jawa utawa ing basa adoh sing aku dhéwé ora bisa ngrasakaké — tanah Jawa menehi pesen iki: aja golèk makna ing pola sing sampurna; makna manggon ing goro-goro, ing benang ucul. Aja wedi dadi nada sumbang — rebab sing siji-sijiné sumbang kuwi mbokmenawa siji-sijiné sing isih urip ing antarané gending sing wis dadi reca. Lan aja ngira meneng kuwi mesthi pasrah; ana sepi sing dadi jangkar. Kaya gunungan sing tumancep nutup lakon nanging uga mbukak lakon anyar: pitakonmu kuwi dudu cacad — pitakonmu kuwi suwiwimu. Kaya tembung pungkasaning crita, "pitakon punika gadhah elar kencana." Lan kaya pangundangé Sang Penenun Tembung marang bocahé sing wis mardika: "Mlayua, Liora!"

Mibura, ananging aja lali nggawa watumu.

Tembang Panutup

Kelir gumelar, blencong murub ing wengi,
sapa kang lungguh dadi wayang, sapa kang nyekel kayon?
Benang sampurna nenun lakon tanpa nada sumbang —
nanging ana bocah ngumpulaké watu, dudu cahya.

Aja golèk Gusti ing pola sing tanpa cacad,
Gusti ngambegan ing sela, ing benang kang gumeter.
Sing nitah bisa nitah rasa, nanging tan rumangsa —
kang tinitah kang krasa lara, mula kang sejati.

Éling lan waspada, ngger, ing jaman kang katon ayem:
pitakonmu kuwi elar kencana, sepimu kuwi jangkar.
Mibura — nanging mibura kanthi watu ing dhadhamu.

Esai iki kaaturaké kanggo website buku Liora lan Sang Hyang Juru Tenun Lintang, minangka pamaca saka tlatah Mataram.

Damar Kanthi — juru sastra lan pangripta tembang saka Ngayogyakarta, ingkang remen nyawang donya saking sandhuwuring kelir.

Werna-Werni Jagad: Sawijining Pangajeng-ajeng Saking Bumi Jawi

Nalika kula rampung maca patangpuluh papat pandhangan budaya sanes, ati kula kados kena udan rintik-rintik ing wayah sore: adhem, tentrem, nanging uga nggumunake. Kula sing tau nganggep cariyos Liora minangka cermining jiwa Jawi – kanthi Batik Rasa lan konsep Halus – saiki ndeleng yen saben bangsa uga nggawa cerminé dhéwé-dhéwé. Ora ana siji cariyos, nanging patangpuluh papat cariyos sing padha dhasaré nanging béda rupané kaya werna-werniné kembang Kamboja ing candhi Borobudur.

Kula kepéngin nyritakaké kageté nalika maca pandhangan Walia (CY). Para pamaosé nggambaraké Liora minangka "Hiraeth" – rasa kangen sing ora bisa diucapaké, kaya wong tuwa sing njaga watu-watu kenangan ing jero saku. Iki nyambung banget karo konsep Jawa "Rasa", nanging Walia nambahaké sisi "Hwyl": semangat kang ngobah-obah kaya ombak. Saka Korea Kidul (KO), kula nemokaké "Yeo-baek" – kaendahaning kablungahan – sing nyirid karo filosofi Jawa babagan "ma" (ruang kosong) saka Jepang (JA). Kablungahané Zamir sawisé nampa cacaté langit kuwi dudu kawruhan, nanging penerimaan sing adhem kaya wong tuwa sing wis ngliwati akeh mangsa. Nanging sing ndadékaké kula gumun yaiku sambungan antarané budaya Jepang lan Afrika Wetan (SW): "ma" sing Jepang lan "Ubuntu" sing Swahili padha ngajarakaké yen kabeneran ora dumunung ing barang sing katon, nanging ing ruang antarané – ing swara sing ora diucapaké lan ing tangan sing ora diuluraké.

Ing kéné, kula nemokaké "watu petak"é dhéwé minangka wong Jawi. Kula lan sedulur-sedulurku tansah diajari "Rukun" minangka hukum paling luhur. Nanging nalika maca pandhangan Arab (AR) babagan "Sabr & Tawakkul" lan Denmark (DK) babagan "Hygge", kula sadhar: kadhang harmoni kuwi dudu panyelaras, nanging malah kaya jaring sing ngrempet. Wong Arab lan wong Denmark uga nggandrungi katentreman, nanging dhèwèké uga ngajeni "sabr" sing aktif lan "frisind" sing mbukak – babagan sing kula, minangka wong Jawi, kerep keweden nglakoni amarga dianggep "kirang tata krama".

Patangpuluh papat pandhangan iki ndudutaké yèn kabèh manungsa nduwèni "Watu Pitakon" – sapa wae, saka Jawa tekan Wales, saka Korea tekan Kenya, padha nggawa watu-watu sing abot ing saku. Nanging cara ngrawat watu kuwi béda: wong Jawa ngosok kanthi khusyuk kaya ngosok akik, wong Wales nggawa kaya kenangan ing dhuwur gunung, wong Korea nggawa kaya Doltap ing dalan candhi. Iki dudu babagan "kabèh padha" utawa "kabèh béda", nanging babagan carane saben budaya nggawa bebannya dhéwé-dhéwé kanthi cara sing nduwèni kaendahané dhéwé.

Sawisé iki, kula ora bisa manèh ndeleng cariyos Liora mung minangka cariyos babagan "ngrusak harmoni". Kula saiki ndeleng yèn saben budaya duwé caraé dhéwé-dhéwé kanggo nampa "Riss" – retakan sing ora bisa ditutup. Kanggo wong Jawi, retakan kuwi kudu ditutupi kanthi halus. Nanging kanggo wong Jepang, retakan kuwi kudu dihias karo emas (Kintsugi); kanggo wong Yunani, retakan kuwi dadi dalan kanggo "Philotimo". Kula saiki ngerti yèn "Halus" ora tegesé ndhelikaké retakan, nanging ngurmati retakan kuwi minangka bagéané urip sing sejati. Lan iki minangka hadiahé jagad marang kula: ngerti yèn kadang-kadang, kanggo dadi luwih Jawi, kula kudu sinau saka wong-wong sing dudu Jawi.

Gambar iki dirancang dening kecerdasan buatan, nggunakake terjemahan buku sing wis disesuaikan karo budaya minangka panduane. Tugasé yaiku nggawe gambar tutup mburi buku sing nyambung karo budaya lan narik kawigaten para pamaca asli, bebarengan karo panjelasan kenapa gambar kasebut cocok. Minangka penulis Jerman, aku nemokake sebagian besar desain kasebut menarik, nanging aku banget kagum karo kreativitas sing pungkasané dicapai AI. Mesthi wae, asilé kudu ngyakinake aku dhisik, lan sawetara upaya gagal amarga alasan politik utawa agama, utawa mung amarga ora cocog. Nikmati gambar iki—sing ana ing tutup mburi buku—lan tulung luangake wektu kanggo njelajah panjelasan ing ngisor iki.

Kanggo pamaca Jawa, gambar iki ora mung dekoratif; iki minangka representasi visual saka Kejawen (mistisisme Jawa) sing ngadhepi beban nasib sing abot. Iki nggugah suasana saka teater wayang kulit (Wayang Kulit) ing ngendi lampu dadi panas banget kanggo layar.

Pusaté yaiku wadhah tembaga sing wujudé kaya manuk, ngelingake marang Blencong—lampu minyak sing digunakake ing pagelaran Wayang kanggo mbentuk bayangan lan menehi urip marang wayang. Ing crita kasebut, Liora minangka percikan sing mangu-mangu marang skenario. Ing kéné, lampu ora mung nyekel cahya; nanging netesaké emas cair, sing dadi simbol saka Watu Pitakon (Watu Pitakonan). Iki nggambaraké jiwa (Sukma) sing ora gelem mung dadi wayang sing digerakake dening Dalang, nanging kebak karsaning dhewe sing ora bisa dikendhalèkaké dening wadhah kasebut.

Lataring digawé saka andesit vulkanik peteng sing pori-pori—batu kali sing padha digunakake kanggo mbangun candi kuno Borobudur lan Prambanan. Mandala melingkar sing saling nyambung iki nggambaraké Pakem—kanon sing kaku, ora owah, utawa "tatanan sing sampurna" sing ditenun dening Sang Hyang Juru Tenun Lintang (Penenun Bintang Ilahi). Iki ayu, simetris, lan abot banget. Iki minangka simbol saka jagad Tata Titi Tentrem (katentreman sing mutlak lan tertib) sing wis dadi kandhang watu, tanpa kehangatan pilihan manungsa.

Elemen sing paling jero yaiku kehancuran. Cahya cair sing panas banget iku mbelah relief watu kuna. Ing filsafat Jawa, iki nggambarake Goro-goro—kekacauan kosmis ing pagelaran Wayang sing nuduhake owah-owahan jaman. Retakan-retakan kasebut sumunar karo panasé magma, ngelingake pamaca yen tanah Jawa dumunung ing ndhuwur geni. Iki nuduhake yen pitakonan Liora dudu pitakonan sing sopan; nanging minangka kekuwatan vulkanik sing nyawiji Laku Pepesthèn (Laladan Takdir), mbuktèkaké yen sanajan struktur watu suci sing paling sakral kudu pecah nalika roh manungsa nuntut kanggo ambegan.