Triết lý của những sợi chỉ lỏng: Liora và Người Dệt Sao

Cuốn sách là một ngụ ngôn triết học hoặc một ẩn dụ về tương lai. Dưới lớp áo của một câu chuyện cổ tích đầy chất thơ, tác phẩm thảo luận về những câu hỏi phức tạp liên quan đến chủ nghĩa tiền định và tự do ý chí. Trong một thế giới tưởng chừng hoàn hảo, vốn được giữ gìn trong sự hài hòa tuyệt đối bởi một thực thể cấp cao (“Người Dệt Sao”), nhân vật chính Liora đã phá vỡ trật tự hiện hữu bằng cách đặt ra những câu hỏi phản biện. Tác phẩm đóng vai trò như một sự phản chiếu ẩn dụ về siêu trí tuệ và những viễn cảnh kỹ trị hoàn mỹ. Nó khai thác sự căng thẳng giữa sự an toàn tiện nghi và trách nhiệm đau đớn của việc tự quyết định cá nhân. Một lời kêu gọi cho giá trị của sự không hoàn hảo và đối thoại phản biện.

Trong không gian tĩnh lặng của những buổi sớm mai, khi người ta quan sát sự hối hả của thế hệ trẻ đang nỗ lực dệt nên một tương lai thành đạt và ổn định, tác phẩm này hiện lên như một lời nhắc nhở nhẹ nhàng nhưng đầy sức nặng. Đôi khi, áp lực của việc phải sống theo một khuôn mẫu hoàn hảo – một “tấm dệt” được sắp đặt sẵn bởi kỳ vọng của gia đình và xã hội – có thể làm lu mờ đi bản sắc riêng biệt của mỗi cá nhân. Liora, với chiếc tay nải chứa đầy những viên đá câu hỏi, chính là hiện thân cho tinh thần ham học hỏi và khát khao tìm kiếm chân lý của con người.

Cuốn sách bắt đầu bằng vẻ ngoài của một câu chuyện thần tiên dịu dàng, nhưng dần dần, qua từng chương và đặc biệt là phần vĩ thanh, nó buộc người đọc phải đối diện với thực tại của thời đại kỹ thuật số. Người Dệt Sao không chỉ là một nhân vật huyền thoại, mà còn là biểu tượng cho những hệ thống thông minh đang dần định hình cuộc sống của chúng ta. Qua hành trình của Liora, ta nhận ra rằng sự thích nghi không phải là tuân thủ mù quáng, mà là khả năng sáng tạo ra những lối đi mới ngay trên những vết rạn nứt của thực tại.

Hành động dám đặt câu hỏi của Liora là một liều thuốc cho những tâm hồn đang cảm thấy mệt mỏi vì phải chạy theo sự hoàn mỹ. Nó khẳng định rằng sự hiếu thảo hay lòng tôn trọng truyền thống không mâu thuẫn với việc tự chịu trách nhiệm về cuộc đời mình. Tác phẩm mời gọi các bậc phụ huynh và con trẻ cùng ngồi lại bên nhau, để thấy rằng mỗi câu hỏi đều có đôi cánh và mỗi vết sẹo trên tấm dệt cuộc đời đều mang một vẻ đẹp riêng của sự trưởng thành.

Tôi đặc biệt ấn tượng với khoảnh khắc người mẹ bí mật nhét chiếc túi gấm nhỏ chứa bông hoa ngâu và một sợi chỉ xám vào tay nải của Liora trước khi cô bé lên đường. Trong một bối cảnh đề cao sự che chở và gắn kết, cử chỉ này không phải là sự bao bọc quá mức, mà là một sự thấu hiểu thầm lặng. Sợi chỉ xám thô ráp, không phản chiếu ánh sáng ấy đại diện cho việc chấp nhận những khiếm khuyết và những lựa chọn ngoài khuôn mẫu. Nó cho thấy sự tinh tế trong việc ủng hộ cá tính của thế hệ sau: người đi trước không ép buộc con mình phải đi trên con đường vàng son rực rỡ, mà trao cho họ công cụ để tự dệt nên bản sắc riêng, ngay cả khi điều đó có nghĩa là phải đối mặt với những bất định. Sự va chạm giữa trật tự cũ và khát vọng mới ở đây được giải quyết bằng tình thương và sự bao dung, tạo nên một nốt nhạc trầm đầy nhân văn trong bài ca của thế giới.

إرسال تحية من خيوط الشرق

عندما قلبت صفحات كتاب "ليورا ونساج النجوم" لأول مرة، لم يكن الشعور الأول الذي غمرني هو الغرابة لعالم خيالي غربي، بل كان شعورًا مألوفًا، وكأنني التقيت بصديق قديم بجانب كوب من شاي اللوتس في الصباح. في ثقافتنا الفيتنامية، الهدوء لا يعني الفراغ أبدًا؛ بل دائمًا ما يحتوي على تيارات خفية من المشاعر والتأملات. وقصة الفتاة ليورا، بحقيبتها المليئة بأحجار الأسئلة، لامست تلك التيارات الخفية.

عند قراءة قصة ليورا، لم أستطع إلا أن أتذكر شخصية ليين في العمل الكلاسيكي "طفلان" للكاتب ثاك لام. مثلما جلست ليورا على حافة سوق الضوء، جلست ليين أيضًا في ظلام بلدة فقيرة، تحدق بشغف نحو القطار المضيء الذي يمر كل ليلة. كلاهما يحملان شوقًا صامتًا، وعينين تخترقان قشرة الواقع للبحث عن ضوء آخر – ليس فقط الضوء المادي، بل ضوء الأمل والمعنى.

رحلة ليورا تذكرني بلعبة الأطفال التقليدية أو آن كوان في فيتنام، حيث يتم حمل الحصى الصغيرة بعناية في اليد. أحجار الأسئلة الخاصة بليورا تشبه تلك الحصى – بسيطة وعادية، ولكن عندما يتم جمعها، تحمل وزن النضج. في ثقافتنا، غالبًا ما ترمز الحصى على ضفاف النهر إلى الثبات والصقل؛ مظهرها الأملس يخفي صلابة داخلية، تمامًا مثل الطريقة التي تحافظ بها ليورا على شكوكها وسط عالم مثالي للغاية.

الصراع بين ليورا ونظام نساج النجوم يعكس "صدعًا" حديثًا في المجتمع الفيتنامي اليوم: الصراع بين "الواجب" (المسؤولية تجاه الأسرة والمجتمع) و"الذات" (الرغبة الشخصية). عندما حاولت والدة ليورا تهدئة أسئلة ابنتها، لم تكن شخصية شريرة، بل كانت تشبه العديد من الأمهات الفيتناميات – اللواتي يرغبن في حماية أطفالهن داخل إطار الأمان. شجاعة ليورا، لذلك، ليست مجرد تمرد، بل هي دعوة مؤلمة لجيل الأقدم لتقبل الاختلاف.

صورة شجرة الهمس في القصة تشبه شجرة التين القديمة في مدخل القرية في الوعي الفيتنامي. إنها ليست مجرد شجرة، بل هي موطن للأرواح، مكان للاستماع إلى الصلوات والأسرار عبر الأجيال. الذهاب إلى الشجرة ليس فقط للبحث عن إجابة، بل للعودة إلى الجذور الروحية، مكان مقدس لتأمل الذات.

عندما ينسج زامير خيوط الضوء، أتذكر فن النسيج ثو كام الخاص بشعب مونغ أو تاي في المناطق الجبلية الشمالية. بالنسبة لهم، كل نمط ليس مجرد زخرفة، بل هو لغة، ذاكرة، وتعويذة تُنسج بعناية واحترام للطبيعة. فنان معاصر مثل فان ثاو نغوين يستخدم أيضًا المواد والتاريخ والذكريات المقطوعة لـ"نسج" أعمال فنية مؤثرة، مشابهة لمحاولة زامير لترقيع السماء.

وعند الحديث عن زامير، تراجيدية شخصيته تذكرني بالبيت الشعري الخالد للشاعر الكبير نغوين دو في "قصة كيو": "القلب أهم من الموهبة." زامير يمتلك موهبة استثنائية، ولكن فقط عندما يلامس الألم وعدم الكمال (القلب)، تصبح فنه حيًا حقًا. صوت الخيط الوحيد هذا يتردد في داخلي مثل صوت دان باو – آلة موسيقية فريدة ذات وتر واحد. صوت دان باو الحزين، الذي ينبعث من وتر مشدود، لديه القدرة على لمس أعماق الألم وحلاوة الروح الفيتنامية، تمامًا مثل الخيط الفضي الهش الذي تمسك به ليورا وزامير معًا.

في تاريخنا، كان المعلم تشو فان آن مثالًا قويًا على الشجاعة في طرح الأسئلة أمام السلطة العليا. من خلال تقديمه "ثات ترام سو" للملك، قبل المخاطرة، بل وحتى الاستقالة للعيش في عزلة، من أجل حماية النزاهة – وهو صدى تاريخي عميق مع أفعال ليورا أمام نظام نساج النجوم.

لفهم أعمق لرحلة ليورا من خلال عدسة فيتنامية، ربما يكون مفهوم الفلسفة (ولكن العملي جدًا) "دوين" هو البوصلة المناسبة. كل لقاء، كل صدع، وحتى الحجر الذي تلتقطه ليورا، ليس صدفة، بل هو دوين. إنه يساعدنا على قبول أن حتى الأشياء غير الكاملة أو المؤلمة التي تأتي إلينا لها سبب ومهمة.

إذا كنت تحب ليورا وترغب في العثور على عمل أدبي فيتنامي معاصر له نفس التردد، فاقرأ "مع إغماض العين وفتح النافذة" للكاتب نغوين نغوك ثوان. الكتاب هو نظرة نقية لطفل على العالم، حيث يتم تعلم أعمق الدروس حول الحزن والحب من خلال الحديقة والأشياء البسيطة، يعلمنا كيف "نرى" بكل الحواس، بما في ذلك القلب.

ومع ذلك، يجب أن أعترف أن هناك لمسة من "الظلام" في الطريقة التي قرأت بها هذه القصة. الثقافة الفيتنامية تعزز الانسجام (هوا). تمزيق ليورا للسماء، حتى للبحث عن الحقيقة، أثار في داخلي خوفًا غريزيًا: هل ثمن الحقيقة الشخصية مرتفع جدًا إذا كان يهز سلام المجتمع بأسره؟ هذا سؤال صعب، وهذه الحيرة تجعل الكتاب أكثر قيمة من أي وقت مضى.

هناك تفصيل في الكتاب جعلني صامتًا، ليس بسبب الدراما، بل بسبب الفهم العميق لطبيعة الإنسان. إنها صورة السماء بعد أن تم "ترقيعها". لم تعد إلى حالتها المثالية الخالية من العيوب. بل تحمل ندبة. في ثقافة الشرق، لدينا فن كينتسوجي (على الرغم من أنه نشأ في اليابان ولكنه محبوب جدًا في فيتنام) – فن إصلاح الخزف المكسور بالذهب. تفاصيل الندبة على السماء جميلة للغاية لأنها تعترف بتاريخ الألم. إنها لا تنكر الماضي، ولا تتظاهر بعدم وجود الكسر. بدلاً من ذلك، تحول الجرح إلى جزء من جمال جديد، أكثر هدوءًا وصدقًا. أمام تلك الصورة، شعرت بالراحة الشديدة: أننا لسنا بحاجة إلى أن نكون كاملين لنكون مكتملين.

أربع وأربعون مرة نرفع فيها الرؤوس: حين تغدو ليورا مرآةً للعالم

لقد خضت للتو رحلة غريبة. لم أسافر بعيدًا، بل بقيت جالسًا في مقهى قديم على رصيف هانوي، أقرأ أربعة وأربعين مقالًا نقديًا من أربع وأربعين ثقافة مختلفة، تدور جميعها حول كتاب واحد: "ليورا وحائك النجوم". في البداية، ظننت أن الأمر سيكون بسيطًا—مجرد قراءة لما يفكر فيه الآخرون حول القصة نفسها. لكن كلما تعمقت في القراءة، أدركت شيئًا: نحن لم نكن نقرأ القصة نفسها على الإطلاق. كل واحد منا، نحن الخمسة والأربعين، كان يمسك بمرآة مختلفة، يعكس بها صورة ليورا، لكن الانعكاس كان فريدًا تمامًا.

أول ما أذهلني كان قراءة المقال القادم من اليابان. استخدم الناقد مفهوم "مونو نو أواري"—ذلك الحزن الشفيف على الجمال العابر—للحديث عن رحلة ليورا. بينما أنا، كفيتنامي، رأيت مفهوم "دوين" (Duyên)—القدر أو النصيب الذي لا يمكننا تجنبه ولكن يمكننا مسايرته. كلاهما يدور حول القبول، لكن أحدهما قبول لزوال الأشياء، والآخر قبول لما هو مقدّر. ثم قرأت المقال من كوريا، ورأوا فيها "هان"—ذلك الألم العميق الذي لم يجد متنفسًا. ثلاث ثقافات من شرق آسيا، وثلاث نظرات مختلفة لنفس الشخصية. وفجأة فهمت: نحن لا نقرأ ليورا فحسب، بل نقرأ أنفسنا من خلالها.

لكن المفاجأة الأكبر جاءت من أماكن لم أتوقعها. الناقد من ويلز كتب عن "هيرايث" (hiraeth)—حنين لا موضوع محدد له، توق لشيء مفقود أو ربما لم يوجد قط. عندما قرأت ذلك، توقف قلبي للحظة. لأنه في لغتنا الفيتنامية، ليس لدينا كلمة دقيقة لهذا الشعور، لكن لدينا أغنية شعبية تقول: "أفتقد شخصًا ما عند الأصيل وأقف عند البوابة / أنظر نحو مسقط رأس أمي والوطن البعيد". هذا "الشوق" ليس مجرد حنين لمكان، بل هو حنين لشيء غامض، غياب لا يمكن ملؤه. ويلز في أقصى الغرب، وفيتنام في أقصى الشرق، لكننا نتشارك نفس هذا الشجن. وكلينا، الويلي وأنا، رأينا هذا الشجن في ليورا. هذا شيء لم أكن لأدركه وحدي أبدًا لو لم أقرأ مقالهم.

ثم كانت هناك اسكتلندا. تحدث الناقد الاسكتلندي عن "كيلي" (ceilidh)—تلك الرقصات الجماعية ذات الأشكال الهندسية المحكمة—وقارنها برحلة ليورا. وأنا كنت قد كتبت عن فن نسيج "الخيوط الملونة" (Thổ cẩm) لدى الأقليات العرقية في فيتنام، حيث كل نقش يحكي قصة. كلانا رأى ليورا كجزء من "نسيج" مجتمعي، لكن اسكتلندا رأت حركة جماعية (رقصة)، بينما رأيت أنا سكونًا فرديًا (قطعة قماش). حركة مقابل سكون. صوت مقابل صورة. لكن كلاهما يدور حول الترابط والمسؤولية تجاه الجماعة. جعلني هذا أدرك: ربما لا يكون الشرق والغرب متباعدين كما نظن. الاختلاف ليس بين الفرد والجماعة، بل في طريقة تعبيرنا عن تلك العلاقة.

ولكن كانت هناك لحظات صُدمت فيها تمامًا. الناقد الروسي كتب عن "دوشا"—الروح الروسية—مفهوم ثقيل، فلسفي، ويكاد يكون مأساويًا. رأوا ليورا كشخصية من روايات دوستويفسكي، تصارع أسئلة الخطيئة والخلاص. لم أفكر أبدًا في ليورا بهذه الطريقة. بالنسبة لي، ليورا لا تحمل عبء الخطيئة؛ هي مجرد طفلة فضولية. لكن الروس رأوا ثقلًا أخلاقيًا لم أشعر به قط. جعلني هذا أتساءل: هل كنت أقرأ ليورا بخفة زائدة؟ أم أن الروس يقرؤونها بثقل زائد؟ أم أننا كلانا على حق، وليورا واسعة بما يكفي لتسعنا معًا؟

شيء آخر لم أتوقعه: الناقد العربي كتب عن "الكرم" و"الكرامة"، ورأى ليورا كشخص يحمي شرف المجتمع وكرامته عبر طرح الأسئلة. بينما رأى البرازيلي "ساودادي" (saudade)—حزنًا عذبًا—في رحلة ليورا. والتايلاندي كتب عن "كرينغ جاي" (kreng jai)—الحساسية المفرطة تجاه عدم إزعاج الآخرين—واعتبر تصرفات ليورا خرقًا ضروريًا لهذا المبدأ. ثلاث ثقافات، وثلاث قراءات مختلفة تمامًا. العرب رأوا شجاعة أخلاقية، البرازيل رأت حزنًا شاعريًا، وتايلاند رأت صراعًا بين الأدب والصدق. وأنا؟ أنا كتبت عن "هوا" (Hòa)—الانسجام—وكنت قلقًا مما إذا كانت ليورا قد كسرت هذا "الانسجام" أكثر من اللازم. الآن أرى: قلقي كان "فيتناميًا" جدًا. العرب لا يقلقون بشأن "الانسجام"؛ هم يهتمون بـ "الكرامة". والتايلانديون يهتمون بـ "كرينغ جاي". كل منا يحمل قلقه الخاص، ونسقطه جميعًا على ليورا.

هناك شيء لم أدركه أبدًا إلا بعد قراءة هذه المقالات الأربعة والأربعين: أن ثقافتي الفيتنامية لديها "نقطة عمياء" كبيرة. نحن بارعون جدًا في الحديث عن المجتمع، عن "القدر"، عن القبول. لكننا لا نجيد الحديث عن الفرد الخالص. الفرنسيون كتبوا عن "الفردانية" بفخر لا يمكنني كتابته أبدًا. الألمان كتبوا عن "تقرير المصير" كأنه أمر بديهي. الإسرائيليون كتبوا عن "الوقاحة الجريئة" (chutzpah) كفضيلة. لكن في الثقافة الفيتنامية، إذا كتبت كثيرًا عن الفرد، أشعر بالحرج قليلًا، وكأنني أخون شيئًا ما. وهذه هي نقطة ضعف بصيرتي. الآن، بعد قراءة المقالات، أرى بوضوح: أنا لست مخطئًا، بل أنا ناقص. ينقصني القاموس لأتحدث عن الفرد دون شعور بالذنب.

لكن كانت هناك معجزات أيضًا. عند قراءة المقال السواحيلي، واجهت مفهوم "أوبونتو"—"أنا أكون لأننا نكون". هذه فلسفة مجتمعية من أفريقيا، بعيدة عن فيتنام بآلاف الأميال. لكن عندما قرأتها، رأيت فورًا: هذا بالضبط ما نسميه "مودة القرية والجوار" (tình làng nghĩa xóm). الكلمات ليست متطابقة، لكن الروح واحدة تمامًا. والإندونيسيون لديهم أيضًا "غوتونغ رويونغ"—العمل معًا من أجل المجتمع. ثلاث ثقافات—فيتنام، سواحيلي، إندونيسيا—من ثلاث قارات مختلفة، لكنها تشترك في قيمة جوهرية واحدة: أن الإنسان لا يوجد بمفرده. هذا يثبت لي: هناك أشياء عالمية حقًا. ليست "عالمية" بالطريقة التي يظنها الغرب غالبًا (العقل، الفرد، الحرية)، بل "عالمية" بطريقة أخرى: الترابط، المجتمع، المسؤولية.

بعد الانتهاء من قراءة المقالات، جلست وقرأت مقالي مرة أخرى. ورأيت فورًا ما لم أقله. كتبت عن "القدر"، وعن "الانسجام"، وعن آلة الدان باو الموسيقية (عود فيتنامي وحيد الوتر)، وعن المعلم تشو فان آن. كلها أشياء فيتنامية جدًا. لكني لم أكتب عن "الحرية". لم أكتب عن "الحقوق الفردية". لم أكتب عن "الجرأة" أو "الفردانية". ليس لأنني لا أفكر فيها، بل لأنها في الثقافة الفيتنامية ليست الكلمات المفتاحية الأولى التي تخطر بالبال. والآن فهمت: هذا ليس عيبًا. إنها مجرد زاوية نظر. لكن إذا أردت فهم ليورا بشكل أكمل، أحتاج أن أتعلم لغة الأصدقاء الأربعة والأربعين الباقين. لا لأتخلى عن لغتي، بل لأثريها.

الدرس الأكبر من هذه الرحلة ليس "أننا متشابهون" أو "أننا مختلفون". كلاهما صحيح، وكلاهما غير كافٍ. الدرس هو: كل ثقافة تمتلك قاموسًا عاطفيًا وأخلاقيًا خاصًا بها، وعندما نقرأ قصة، نستخدم ذلك القاموس للفهم. الياباني يستخدم "مونو نو أواري"، الفيتنامي يستخدم "القدر"، العربي يستخدم "الكرامة"، والويلي يستخدم "هيرايث". لا أحد مخطئ. لكن إذا استخدمنا قاموسًا واحدًا فقط، سنرى ليورا غير مكتملة. فقط عندما ندمج القواميس الخمسة والأربعين، نرى من هي ليورا حقًا: إنسانة معقدة، متعددة الأبعاد، تتجاوز أي ثقافة منفردة.

وهذا هو السحر: بعد قراءة المقالات الأربعة والأربعين، عندما عدت لقراءة "ليورا وحائك النجوم"، لم أعد أرى مجرد فتاة صغيرة تحمل "أحجار الأسئلة". رأيت خمسة وأربعين صوتًا في وقت واحد—صوت الدان باو الفيتنامي، وصوت الكوتو الياباني، وصوت العود العربي، وصوت مزمار القربة الاسكتلندي—كلهم يعزفون معًا سيمفونية واحدة. ليس بأسلوب الأوركسترا الكلاسيكية، بل بأسلوب الجاز: كل صوت يحتفظ بهويته، لكنهم يصنعون معًا شيئًا أعظم مما يمكن لأي منا فعله بمفرده.

تم تصميم هذه الصورة بواسطة ذكاء اصطناعي، باستخدام الترجمة الثقافية المعاد صياغتها للكتاب كدليل له. كانت مهمته إنشاء صورة غلاف خلفي متوافقة ثقافيًا تجذب القراء المحليين، مع شرح لماذا تكون الصورة مناسبة. بصفتي المؤلف الألماني، وجدت معظم التصاميم جذابة، لكنني تأثرت بشدة بالإبداع الذي حققه الذكاء الاصطناعي في النهاية. من الواضح أن النتائج كان يجب أن تقنعني أولاً، وفشلت بعض المحاولات لأسباب سياسية أو دينية، أو ببساطة لأنها لم تكن مناسبة. استمتعوا بالصورة—التي تظهر على الغلاف الخلفي للكتاب—ويرجى أخذ لحظة لاستكشاف الشرح أدناه.

بالنسبة للقارئ الفيتنامي، هذه الصورة ليست مجرد زخرفة؛ إنها مواجهة بين الثقل الساحق للعصور القديمة والحرارة الهشة المشتعلة للإرادة الفردية. إنها ترفض سيولة الحرير لشيء أكثر صلابة، وأكثر قدماً، وأكثر قسوة: البرونز.

اللولب المشتعل في المركز هو نَهَانغ فوُنج (البخور الحلزوني). في الروحانية الفيتنامية، يُعتبر البخور الجسر المقدس إلى العالم غير المرئي، وعلامة على الزمن، والصلاة، والذاكرة. هنا، يمثل البخور شخصية ليورا نفسها—وسؤالها كَوْ هُوي (السؤال). على عكس المعدن البارد المحيط به، فإن البخور زائل، يستهلك نفسه ليخلق معنى. إنه لا يطلب الإذن؛ إنه احتراق بطيء ومتعمد يرفض أن يُطفأ بصمت النظام الخانق.

الخلفية التي تحترق عليها هذه النار هي سطح ترونغ دونغ (طبلة برونزية دونغ سون). هذا هو الرمز الأسمى للقوة والنظام والحضارة الفيتنامية القديمة. الحلقات المتراكزة والطيور الأسطورية تشيم لاك التي تدور بلا نهاية تمثل التصميم المثالي لـنغوي ديت ساو (ناسج النجوم). إنه كون حيث كل حركة متجمدة في البرونز، جميلة ولكنها ثابتة تمامًا—"قفص القدر" الذي استمر لآلاف السنين.

الديستوبيا الحقيقية تكمن في التآكل. تلتقط الصورة اللحظة التي تشق فيها حرارة سؤال ليورا الباتينا القديمة. يُظهر التقشير الأخضر المؤكسد الواقع الخام والصدئ تحت الأسطورة. وهذا يعكس "الندبة في السماء" (فيت سيو) من الرواية. يوضح أن ثمن تحدي القدر المثالي هو تدمير الواجهة الجميلة. الدخان المتصاعد من الملف ليس مجرد صلاة؛ إنه إشارة إلى أن الآلية تتحطم، مما يثبت أن نفسًا واحدًا هشًا من الحقيقة يمكن أن يحطم أثقل السلاسل.