Quan el cel estrellat comença a escoltar: La trobada d'un conte de fades alemany amb un lector xinès

La primera vegada que vaig obrir "Mingxin i el Teixidor d'Estrelles", em pensava que llegiria un conte de fades procedent d'Alemanya.

Després de llegir-lo, però, vaig sentir que aquesta frase ja no era suficient per descriure'l.

Certament, Alemanya és rica en contes de fades.

Bosc, llum, arbres, cants... semblen pertànyer de manera natural a aquella terra. Des dels germans Grimm, la literatura alemanya ha tendit sempre a creure que: a les profunditats del món s'hi amaga un ordre, i si un és prou pacient, pot apropar-s'hi a poc a poc.

La literatura xinesa, en canvi, sovint parteix d'un altre indret.

Preguntem menys sobre qui viu al bosc i més aviat ens qüestionem: Com han de conviure l'ésser humà, el cel i la terra? Com es converteix una persona en ella mateixa de veritat? I per què el cor d'un ésser humà es desvia del seu camí original?

Per tant, quan vaig llegir que la Mingxin marxava de casa amb una bossa de "Pedres de Preguntes" a l'esquena, de sobte vaig sentir que no estava endinsant-se en un bosc alemany.

S'assemblava més a endinsar-se en l'interior de cadascú.

La veritable literatura d'excel·lència sempre assoleix una tasca difícil: primer és fidel a la seva pròpia terra, i només llavors s'obre al món.

"Mingxin i el Teixidor d'Estrelles" no intenta afalagar l'Orient, ni tampoc crea un exotisme intencionat. Manté la respiració singular del conte de fades alemany: aquell ritme silenciós, mesurat, impregnat de la humitat del bosc. I justament perquè és tan honest, posseeix una força que transcendeix cultures.

Hi he vist molta Xina, a dins.

No pas a l'arquitectura xinesa.

No pas a la indumentària xinesa.

I encara menys en símbols culturals introduïts deliberadament.

Sinó en una manera de pensar familiar per als xinesos.

El temps al palmell de la mà

Els xinesos no tenen por de les pedres.

Als matins, als parcs de Pequín, sempre es poden veure persones grans passejant a poc a poc. N'hi ha que porten gàbies d'ocells, n'hi ha que fan taitxí, i d'altres no fan res, només fan rodar lentament dues nous al palmell de la mà. Les nous topen suaument l'una amb l'altra, emetent un so finíssim. Pels qui ho miren de fora, només sembla una manera de matar el temps.

Però ells saben que el temps no es mata.

El temps es queda al palmell de la mà.

Una nou corrent, després de dècades de ser fregada, anirà adquirint a poc a poc una lluentor càlida com la del jade; una pedra qualsevol també adquirirà un pes insubstituïble perquè algú l'ha tingut a la mà una vegada i una altra.

Per això, quan vaig veure la Mingxin guardant les "Pedres de Preguntes" una a una a la motxilla, no em va semblar que fos només un recurs de conte de fades.

Vaig pensar en el que els xinesos sempre hem cregut: les coses que val la pena atresorar de veritat no han de ser necessàriament cares, sinó que ho són perquè ens han acompanyat en un tram de camí que és insubstituïble.

La Mingxin tampoc no col·leccionava pedres.

Col·leccionava aquelles preguntes que encara no s'havien fet grans.

El silenci dura més que les respostes

La pintura xinesa dona molta importància a l'espai en blanc.

Un bon espai en blanc de veritat no és buit, sinó que deixa a l'espectador un lloc per entrar al quadre.

Amb el guqin (la cítara antiga xinesa) passa el mateix.

Els mestres solen dir que el més important no és pas el so que s'emet al prémer la corda, sinó allò que queda a l'habitació un cop el so s'ha esvaït.

"Mingxin i el Teixidor d'Estrelles" posseeix precisament aquest caràcter.

No té pressa per donar respostes.

Fins i tot ens diu una vegada i una altra: les preguntes veritablement importants, d'entrada, no tenen respostes que es puguin dir a l'instant.

Per tant, cada cop sento més que aquest llibre, en el fons, no tracta sobre el cel estrellat.

Tracta sobre aquella distància, gairebé invisible, entre l'ésser humà i el món.

La meva pàgina preferida

Si algú em preguntés quin fragment m'agrada més de tot el llibre, no escolliria el moment en què el cel s'esquinça.

Tot i que, naturalment, és colpidor.

Tampoc triaria les grans metàfores sobre els teixidors d'estrelles.

El que em va quedar gravat durant molt de temps va ser una altra escena summament silenciosa.

Aquella noia, la Wei Yun, amb el palmell de la mà ja incapaç de tocar directament els fils de llum, no va continuar intentant agafar-los.

Només va mantenir la mà, amb l'aire entremig, reposant suaument allà.

Llavors, els fils de seda van començar a vibrar.

La primera vegada que vaig llegir això, em vaig aturar.

No sé per què, però de sobte em va venir al cap la cerimònia del te xinès.

A la cerimònia del te, el qui l'entén de debò no s'afanya a abocar l'aigua a la tassa.

Primer espera.

Espera que la tetera es desperti.

Espera que les fulles de te es despertin.

Espera que el seu propi cor, també, es desperti lentament.

El te no és més aromàtic per tenir pressa.

I algunes coses tampoc no arriben més de pressa per molt que hi posem força.

Sovint, ens pensem que només allargant la mà ens podem apropar a un raig de llum.

En llegir això, de cop i volta vaig sentir que l'apropament veritable no consisteix a agafar.

Sinó que, després d'haver après a esperar, la llum estarà disposada a venir al teu costat per si mateixa.

Crec que aquesta és també la frase més tendra del llibre.

Tot i que l'autor no l'hagi escrita directament.

Bosc alemany i bosc de bambú xinès

Més tard, vaig estar rumiant quines obres xineses em recordava.

Al principi, vaig pensar en el "Zhuangzi".

No pas perquè les històries s'assemblin.

Sinó perquè tots dos creuen que una pregunta veritable viurà més temps que una resposta bonica.

Zhuangzi no ens va dir mai com havíem de viure.

Només fa que ens qüestionem constantment: no deu ser que moltes coses que originalment estaven vives les hem convertit massa aviat en respostes?

A "Mingxin i el Teixidor d'Estrelles" li passa el mateix.

Valora les preguntes, fins i tot més que les conclusions.

Després, vaig pensar en el "Somni del Pavelló Vermell".

Molta gent, en sentir aquest nom per primer cop, es pensa que és només una novel·la sobre l'ascens i la caiguda d'una família.

En realitat, no ho és.

Allò que fa gran el "Somni del Pavelló Vermell" és la seva creença constant que: créixer com a persona no significa aconseguir més coses, sinó ser capaç d'assumir-ne més.

Assumir les pròpies decisions.

Assumir el propi amor.

Assumir els propis errors.

Assumir les coses que ja no tenen marxa enrere.

Així és la Mingxin també.

No es va convertir en heroïna per fer preguntes.

El que la va fer créixer de veritat va ser la seva disposició posterior a assumir les conseqüències de les seves preguntes.

La literatura d'avui dia, de vegades, elogia la valentia massa fàcilment.

Però gairebé no elogia la responsabilitat.

I la responsabilitat sol ser més difícil que la valentia.

Si el "Zhuangzi" ens ensenya a preguntar amb llibertat, i el "Somni del Pavelló Vermell" ens ensenya a créixer sota el pes, aleshores "Mingxin i el Teixidor d'Estrelles" se situa silenciosament entre tots dos.

Cada pregunta és com un fil de seda.

Abans d'estirar-lo, pensa-t'ho primer, pensa a qui més està lligat.

Un pont, no un mirall

Molts amics estrangers em pregunten què haurien de llegir si només poguessin llegir algunes obres de literatura xinesa.

Sempre els responc que tres llibres.

El "Zhuangzi".

El "Somni del Pavelló Vermell".

I "La Ciutat Fronterera" (Biancheng).

Un ens ensenya a dubtar.

Un ens ensenya a assumir.

Un ens ensenya a ser tendres.

Un cop llegit "Mingxin i el Teixidor d'Estrelles", em vaig adonar de sobte que si algun dia vull presentar una nova obra alemanya als joves lectors xinesos, potser la posaria al costat d'aquests tres.

No perquè s'hi assembli.

Sinó perquè està disposat a parlar de les mateixes qüestions que ells.

La gran literatura de veritat no esborra mai les diferències entre cultures.

Permet que les diferències continuïn existint.

I després, fa que persones de diferents països, davant del mateix problema, es quedin en silenci al mateix temps.

Crec que això és el més preuat d'aquest llibre.

No ha descrit Alemanya com si fos la Xina.

Tampoc no ha descrit la Xina com si fos Alemanya.

Simplement, ha construït un pont en silenci.

A un extrem del pont, hi ha el bosc.

A l'altre extrem, el bosc de bambú.

I al mig del pont, cadascú amb la seva bossa de Pedres de Preguntes a l'esquena, aixeca el cap i mira cap al mateix cel estrellat.

Ressò

Quan els xinesos preparen te, el primer raig sovint no se'l beuen.

N'hi ha que diuen que és per rentar el te.

Però els vells bevedors de te saben que l'important és esperar.

Esperar que les fulles s'obrin.

Esperar que la temperatura de l'aigua sigui la justa.

Esperar que el cor d'un mateix, a poc a poc, s'assereni.

"Mingxin i el Teixidor d'Estrelles" és precisament aquesta mena de llibre un cop s'ha llegit.

El seu veritable gust no es troba pas a l'última pàgina.

Sinó en els dies posteriors a haver tancat el llibre.

De cop et vindrà al cap una frase, un gest, una pedra, un fil del qual no s'ha estirat.

I és en aquell moment quan descobreixes que, en realitat, aquest llibre continua teixint.

On roman el buit, pot néixer la plenitud

Una poeta i assagista xinesa, després de llegir les veus del món

En tancar la darrera pàgina, no vaig sentir cap urgència de pronunciar una paraula d'elogi.

Nosaltres, els xinesos, no acostumem a jutjar un llibre amb massa rapidesa.

Una muntanya s'ha de recórrer fins al seu final, una aigua s'ha de contemplar fins a l'horitzó, una persona ha d'arribar al silenci – només aleshores les paraules d'un llibre comencen a germinar lentament dins nostre.

Així que em vaig servir una tassa de te.

Vaig esperar fins que l'aroma de les fulles s'hagués desplegat lentament. Només aleshores vaig adonar-me que no havia llegit desenes d'assaigs, sinó que havia estat testimoni d'una trobada lenta.

Occident compara la civilització amb un edifici.

Nosaltres, els xinesos, la veiem més aviat com un riu.

Un edifici es pot dissenyar.

Un riu només segueix el seu propi corrent.

Un cop un edifici està acabat, deixa de canviar.

Un riu és diferent.

Es reuneix pel camí, es divideix, es transforma a si mateix i transforma la terra que travessa.

Cap gota d'aigua podria afirmar encara que és la mateixa que quan va partir.

I tanmateix, tots ho sabem: encara és el mateix riu.

En llegir aquests assaigs, vaig pensar precisament en aquest riu.

Una història alemanya va fluir a través de diferents pobles, llengües i memòries.

Quan va aparèixer de nou davant dels nostres ulls, ja no era la mateixa.

Però mai no s'havia allunyat de si mateixa.

Això no és una contradicció.

L'Yijing – el Llibre de les Mutacions – ens ensenya:

« Quan arriba al seu final, es transforma;
transformat, troba el seu pas;
trobat el seu pas, perdura. »

Molts amics europeus ens diuen: és l'esquerda la que deixa entrar la llum al món.

Això és bell.

Nosaltres, els xinesos, preferim dir:

Una cosa no perdura perquè no té esquerdes.

Sinó perquè sempre conserva dins seu la força per créixer.

El bambú fa nous nusos cada any.

L'arbre afegeix un nou anell al seu tronc cada any.

El riu no és mai el mateix que ahir.

El cel i la terra no han cessat mai de transformar-se.

La transformació no és, doncs, un perill.

L'estancament – això és el perill.

Això, crec, és el que més m'ha impressionat d'aquesta obra.

No exigeix que el món li sigui fidel.

Permet que el món continuï completant-la.

Això no és una rendició.

Això és grandesa.

Això és també una profunda i silenciosa confiança.

Laozi diu:

« La gran perfecció sembla imperfecta;
però la seva utilitat no s'esgota mai. »

Allò que és veritablement perfecte mai no es tanca tan hermèticament que no deixi cap espai.

Precisament perquè no està del tot ple, pot continuar acollint els qui vénen després.

Com més llegia aquests assaigs d'arreu del món, més comprenia que cap dels seus autors no havia explicat realment la Liora i el Teixidor d'Estrelles.

Simplement havien continuat teixint.

Cada poble hi va afegir el seu propi fil.

Color diferent.

Textura diferent.

Alè diferent.

Tanmateix, quan vaig retrocedir per contemplar el conjunt del teixit, vaig descobrir que aquestes diferències no s'havien afeblit mútuament.

Al contrari, havien donat al patró una vida que no posseïa abans.

La pintura xinesa coneix una tècnica que anomenem 留白 – deixar en blanc, deixar espai, deixar el buit.

Els principiants sovint no l'entenen.

Creuen que els espais buits són parts que el pintor va deixar inacabades.

Només més tard arriben a comprendre.

Els veritables paisatges de muntanyes i aigües no s'omplen mai del tot.

Els núvols els ha de completar el paper mateix.

El vent l'ha de completar qui mira.

La llunyania l'ha de completar la imaginació.

Un quadre no neix només del que es pinta.

Viu en part del que es deixa en reserva.

Potser per això nosaltres, els xinesos, quan ens trobem amb aquests assaigs, no hi veiem només una història.

Hi veiem una 化 – una transformació.

La llengua xinesa té una paraula més profunda que "canvi".

Es diu "化" (hua).

El Zhongyong – la Doctrina del Just Mitjà – diu: "Així es pot assistir al procés transformador i nutritiu del cel i la terra."

"化" no és enderrocament.

No és reemplaçament.

No és conquesta.

És una llavor que troba la primavera.

És una gota de pluja que penetra la terra.

Sense soroll, sense proclamació.

I tanmateix, sense que ningú ho noti, totes les coses esdevenen un nou ésser.

Per això, el que em sembla veritablement gran d'aquest projecte no és quantes llengües abasta.

Sinó que mai no va fer de la llengua l'objectiu.

La llengua és només el pont.

El que realment arriba a l'altra riba és el cor humà.

Quan vaig llegir l'assaig japonès, hi vaig veure el "物哀" (mono no aware) – la bellesa commovedora de la impermanència.

Quan vaig llegir l'assaig àrab, hi vaig veure com el cel estrellat encara cobreix els cors de la gent d'avui.

Quan vaig llegir l'assaig francès, hi vaig sentir com els pensaments s'il·luminen mútuament.

Quan vaig llegir l'assaig alemany, hi vaig sentir com la personalitat és en perpetu esdevenir.

Quan vaig llegir l'assaig anglès, em va semblar que seia en un llarg banc, esperant pacientment que una frase madurés per si sola.

Tots són diferents l'un de l'altre.

Precisament perquè són diferents, cap veu per si sola pot explicar aquesta obra.

En el Lunyu – les Analectes de Confuci – hi ha un dit molt senzill:

« L'home noble és harmònic, però no uniforme. »

En la meva joventut, pensava que això significava només que la gent s'havia de tolerar mútuament.

Més tard, en fer-me gran, vaig comprendre gradualment.

El que realment importa no és el "no uniforme".

És l'"harmònic".

L'harmonia no és identitat.

És quan cinc sabors es barregen que apareix un plat deliciós.

És quan cinc notes s'acorden que neix la música.

Entre el cel i la terra, cap color per si sol ha portat mai la primavera.

Així que vaig mirar de nou el Teixidor d'Estrelles.

I de sobte em va semblar que l'essencial en ell no era el "teixit".

Era l'"espera".

Estava disposat a esperar.

Esperar que una estrella en trobi una altra.

Esperar que un fil es trobi amb un altre.

Esperar que un poble vegi el seu propi reflex en un altre.

Nosaltres, els xinesos, creiem que el poder més gran del cel i la terra no té pressa.

Les quatre estacions mai no han afanyat la floració.

El sol mai no ha ordenat al riu que flueixi cap al mar.

Allò que és veritablement profund sap esperar.

El que més em va commoure d'aquests assaigs no és, doncs, el que diuen.

Sinó que cap no es va afanyar a dir-ho tot.

Cada assaig va deixar una mica del que podria haver dit en reserva.

Com la darrera nota que s'esvaeix d'una antiga cítara qin.

El so s'ha apagat.

Però la vall encara ressona.

Les paraules s'acaben, però el sentit no s'esgota.
La tinta es gasta, però les muntanyes i les aigües no s'acaben.
El que realment arriba al cor del lector,
no sempre són els caràcters escrits,
sinó el silenci entre les paraules.

Els xinesos tenim un altre vell dit:

« El so més gran és tot just audible.
La forma més gran no té forma. »

En la meva joventut, creia que una gran obra havia de poder respondre a totes les preguntes.

Tanmateix, com més llegia, més comprenia.

Les obres veritablement grans no s'afanyen a respondre.

Transformen lentament qui pregunta.

Quan la persona canvia, les respostes també canvien.

Potser aquesta és la saviesa comuna que he recollit de tot el món.

Alemanya ens ensenya: la personalitat es perfecciona en l'esdevenir perpetu.

França ens ensenya: la relació és més vasta que qualsevol definició.

Anglaterra ens ensenya: el diàleg mateix forma part de la civilització.

I Orient potser voldria afegir una paraula més.

Les coses perden no perquè sempre tinguin raó.

Sinó perquè estan disposades a completar-se mútuament.

En llegir, vaig recordar una història del Zhuangzi.

L'Esperit del Mar del Nord interroga l'Esperit del Riu Groc.

Quan l'Esperit del Riu Groc va veure el mar per primera vegada, va comprendre que tot el que havia cregut vast no era més que un llit de riu.

Zhuangzi no es burla de l'Esperit del Riu Groc.

Simplement ens diu:

La veritable grandesa no humilia allò que és petit.

Només eixampla suaument la mirada de qui la contempla.

Això, em sembla, és el que aquests assaigs han fet per mi.

No han discutit sobre qui és més a prop de la veritat.

Només han continuat eixamplant l'horitzó del que la veritat pot ser.

Aquesta és una saviesa profundament oriental.

Per a nosaltres, els xinesos, el "Camí" (Dao) no és mai un sol sender.

S'assembla més aviat a la direcció en què flueix el riu.

Al ritme en què desperta la primavera.

A l'ordre en què la lluna creix i decreix.

No pot ser fabricat.

Només pot ser experimentat.

Per això em sembla que el que Liora i el Teixidor d'Estrelles realment teixeix no són estrelles.

És la "tendència" (势 – shi).

Una estrella sola no és encara un cel nocturn.

Un fil sol no és encara un teixit.

Un poble sol no és encara tota la humanitat.

Tanmateix, quan es segueixen i es reflecteixen mútuament, sorgeix naturalment un ordre més gran.

Aquest ordre no prové d'un mandat.

No prové de la uniformitat.

Prové que totes les coses són al seu lloc i tanmateix es complementen.

Els antics xinesos anomenaven aquest estat "和" – harmonia.

No l'absència de diferències.

Sinó que les diferències han trobat per fi una manera de respirar juntes.

La uniformitat aviat cansa.
L'harmonia és font de vida inesgotable.

Així que vaig mirar de nou totes aquestes paraules vingudes d'arreu del món.

Eren com quaranta-nou rierols.

Cap no volia renunciar a la seva font.

Cap no intentava inundar el llit de l'altre.

Simplement fluïen, lenta i constantment, cap al mateix mar.

Això em va commoure especialment.

El món d'avui li agrada preguntar qui va influir en qui.

Qui va aprendre de qui.

Qui va canviar a qui.

Però als ulls dels xinesos, la brisa primaveral no diu mai que va ensenyar a les flors a florir.

El sol no reclama haver creat els colors de la tardor.

El que realment importa no és mai qui va completar a qui.

Sinó qui està disposat a esdevenir per a l'altre la condició del seu creixement.

Per això, aquests assaigs em van recordar menys una propagació de cultures.

Que una simbiosi de cultures.

La simbiosi no significa que un estigui al centre.

Ni que l'altre estigui a la vora.

Sinó que cada un esdevé, a través de l'altre, un ésser més complet.

Això em va recordar un altre antic dit:

« El cel i la terra sorgeixen amb mi,
i totes les coses són una amb mi. »

Aquest "u" no significa que només hi hagi una veu.

Tot al contrari.

Precisament perquè totes les coses tenen la seva pròpia naturalesa, el cel i la terra poden ser el cel i la terra.

Si totes les muntanyes es convertissin en una sola muntanya, el món perdria les seves serralades.

Si tots els rius fluïssin en un de sol, el món perdria les seves artèries d'aigua.

El mateix passa amb les civilitzacions.

La seva veritable força no resideix en la uniformitat.

Sinó en la seva capacitat d'acollir la diversitat sense perdre el seu propi centre.

Això, potser, és el que Orient pot oferir al món.

La veritable saviesa no consisteix a fer els altres més semblants a un mateix.

Sinó a ajudar-se mútuament a arribar a ser més plenament un mateix.

Mentre escric això, ja no desitjo anomenar aquests assaigs "els articles de diferents països".

Perquè quan un riu desemboca al mar, rarament es pregunta de quina muntanya prové cada gota d'aigua.

No han perdut el seu origen.

Només han guanyat un destí més vast.

Els antics xinesos deien:

« El mar rep cent rius;
la seva grandesa neix de la seva capacitat d'acollida. »

Molts entenen això com a tolerància.

Però a mi em sembla que parla d'una altra cosa.

El mar no és gran perquè sigui més fort que els rius.

Sinó perquè mai no ha demanat a cap riu que renunciï al seu nom.

El Yangtsé continua sent el Yangtsé.

El Riu Groc continua sent el Riu Groc.

No es converteixen l'un en l'altre en entrar al mar.

I tanmateix, junts completen el mar.

Hauria de ser el mateix amb les civilitzacions.

En els darrers anys, s'ha discutit molt sobre si les civilitzacions han de competir o fusionar-se.

La resposta xinesa potser és molt diferent.

El que realment importa no és ni la competència ni la fusió.

És la nutrició mútua.

Com la muntanya nodreix els núvols.

Els núvols nodreixen la pluja.

La pluja nodreix els arbres.

Els arbres nodreixen els ocells.

I els ocells porten les llavors lluny.

Entre el cel i la terra, ningú ha completat la primavera sol.

Llavors vaig comprendre: aquest projecte no ha teixit el viatge d'un llibre.

Sinó un procés de nutrició mútua entre civilitzacions.

Alemanya va oferir el pensament.

França va oferir la relació.

Anglaterra va oferir l'escolta.

Japó va oferir la bellesa de la impermanència.

El món àrab va oferir la memòria del cel estrellat.

Cap cultura no ha renunciat a si mateixa.

I precisament per això, van poder completar juntes un tot que cap cultura per si sola podria haver completat mai.

Nosaltres, els xinesos, anomenem aquest estat "共生" – simbiosi.

No que s'assemblin.

Sinó que es completin mútuament.

No que es convencin.

Sinó que s'il·luminin.

La flor no exigeix que el vent de primavera esdevingui flor.
El vent de primavera no exigeix que la flor esdevingui vent.
Simplement es troben.
I així arriba la primavera.

Com més llegia l'obra completa, menys pensava en la "traducció".

La traducció, després de tot, és cosa de la llengua.

Però el que estava passant aquí era un reconeixement mutu entre civilitzacions.

El veritable reconeixement no significa que pugui entendre't completament.

Sinó que comprenc finalment: pots ser diferent de mi – i aquesta diferència no disminueix en res la nostra humanitat comuna.

El Daodejing conté una frase que voldria prendre com a conclusió:

« Totes les coses actuen i teixeixen juntes;
contemplo el seu retorn. »

Totes les coses del món creixen a la seva manera.

Cap flor no perd la seva estació perquè una altra flor floreixi.

Cap estrella no perd la seva llum perquè una altra estrella brilli.

El que realment inspira reverència no és mai la uniformitat.

Sinó que, en tota la seva diversitat, puguem seguir veient el mateix cel.

Quan vaig dipositar suaument el llibre, el silenci havia tornat.

El te s'havia refredat.

El vent acariciava el bosc de bambús.

Les fulles de bambú no van pronunciar cap paraula.

Però es van respondre les unes a les altres.

Llavors vaig sentir: potser aquesta és la imatge que aquests assaigs d'arreu del món finalment m'han ofert.

Ningú no és al cim.

Ningú no pronuncia l'última paraula.

Només moltes veus – sota el mateix cel – cada una creixent a la seva manera, cada una brillant a la seva manera.

I el veritable Teixidor d'Estrelles – potser no és el personatge de la història.

Sinó cada civilització.

Guarda pacientment la seva pròpia llum.

I tanmateix, està disposada a col·locar la seva llum al cel nocturn d'un altre.

Així les estrelles es fan més nombroses.

El cel es fa més profund.

I el món humà guanya un horitzó més llunyà.