Kiam demandoj teksas la mondon: La vojaĝo de Liora tra la ukraina kultura kodo

Kiam mi legis ĉi tiun rakonton de Liora kaj la Stela Tekstisto en mia denaska ukraina lingvo, mi sentis ne nur konatajn vortojn, sed ion pli profundan - kvazaŭ mi trovis delonge forgesitan vojon al miaj propraj radikoj. Ĉi tio ne estas nur traduko, sed teksado de universala rakonto kun delikataj fadenoj de nia kultura memoro. La ukraina lingvo ĉi tie fariĝas ne nur rimedo de rakontado, sed aktiva teksisto, kiu teksas en la mondan tolon niajn stepo-ventojn, la flustron de salikoj kaj pezajn, kvazaŭ ŝtonajn, demandojn de generacioj.

En Liora mi rekonas la literaturan fratinon de Oksano el "La Arbara Kanto" ("La Sorĉistinoj") de Taraso Ŝevĉenko - ne idealigita bildo, sed tiu sama scivolema, ribelema animo, kiu rifuzas akcepti la mondon kiel donitaĵon kaj serĉas sian propran, ne truditan, harmonion. Ambaŭ per sia maltrankvilo vivigas, anstataŭ detrui, la mondon ĉirkaŭ si.

Ŝiaj "ŝtonet-demandoj" - jen niaj tripiliaj ŝpiniloj, trovitaj en plugtero. Ekstere - simpla argila disko, sed en la manoj vi sentas la pezon de jarmiloj, la turnadon de historio, la neesprimitajn pensojn de tiuj, kiuj iam tuŝis ilin. Ĉi tio ne estas muzeoeksponaĵo, sed viva dialogo kun la tempo.

Historia eĥo de la kuraĝo de Liora por mi estis Hrihorij Skovoroda - ne caro kaj ne politikisto, sed filozofo-vaganto, kiu forlasis katedron por serĉi "veran laboron" kaj starigi malfacilajn demandojn en tempoj, kiam tio estis danĝera. Lia serĉado de "kongrua laboro" estas tiu sama serĉado de vera vokiĝo.

Nia "Arbo de Flustroj" - tio verŝajne estas la Zaporiĵja kverko en Ĥortico. Ne turisma allogaĵo, sed loko de potenco, kie la vento ankoraŭ portas la flustrojn de kozakoj, kiuj tie faris sortodeterminajn decidojn. Loka legendo diras, ke nokte oni povas aŭdi per ĝiaj radikoj konversaciojn kun tiuj, kiuj iam sidis sub ĝi.

La arto, kiu plej bone reflektas la "teksadon de signifoj" de Liora, estas la petrykivka-pentrado - ne nur ornamaĵo, sed tuta filozofio. Moderna artistino Natalija Rybalko diras: "Ĉiu linio estas vojo, ĉiu punkto estas halto por pripensado." En ŝiaj verkoj tradiciaj motivoj reviviĝas en novaj, personaj kuntekstoj.

Al Liora kaj Zamir povus helpi nia proverbo: "Demandu ne tiun, kiu scias, sed tiun, kiu iras". En ĝi estas profunda kompreno, ke vero ne troviĝas en pretaj respondoj, sed en la procezo de vojaĝo, en komuna movado antaŭen.

La moderna "ŝiro en la tolo" por ni estas la tensio inter deziro konservi aŭtentikecon kaj la bezono integriĝi en la tutmondan mondon. Kiel ne perdi sian "mi", malfermiĝante al la alia? La lernado de Liora pri zorgema demandado montras vojon ne al elekto de unu flanko, sed al kreado de nova, pli forta tolo.

La muzika enkorpiĝo de ĉi tiu interna serĉado estas kobzaraj kantoj en la plenumo de Taras Kompaniĉenko. Ĉi tio ne estas nur folkloro - ĉi tio estas meditado, kie ĉiu paŭzo, ĉiu zumado de kordo parolas pri io tia, kion vortoj ne povas esprimi.

Filosofia kompaso ĉi tie servas la koncepto de "kunempatio" (kunsentemo) - ne kompato, sed kapablo senti la pezon de fremdaj demandoj kiel proprajn. Tion instruas Liora en sia "Domo de Atendado de Scioj".

Por tiuj, kiuj volas pliprofundigi post Liora, mi rekomendas "Kampajn esplorojn pri ukraina sekso" de Oksana Zabuzhko. Ĉi tio estas tute alia rakonto, sed ankaŭ temas pri malimplikado de kompleksaj kulturaj fadenoj, pri serĉado de propra voĉo en la densaĵo de kolektiva memoro.

Estas unu sceno - momento de streĉa silento post kiam io hazarde rompiĝas. Ne la katastrofo mem, sed la silento post ĝi. La aero estas tiel densa, ke oni povus tranĉi ĝin, kaj ĉiu ĉeestanto sentas la pezon de ĉi tiu silento sur siaj ŝultroj. Ĉi tiu sceno genie transdonas, kiel foje la plej laŭtaj aferoj estas ĝuste tiuj, kiuj restas neesprimitaj, kiel kulpo kaj timo povas esti fizike sentataj. Ĝi tuŝis min, ĉar ĉiu el ni konas tiun momenton, kiam vortoj finiĝas, kaj la sekvoj nur komenciĝas. En ĝi estas la esenco de la vundebleco de homaj rilatoj, kie unu fadeno, kiun oni tiris, povas igi la tutan tolon tremi. La aŭtoro ne rapidas tra ĉi tiu momento, donante al ni la ŝancon senti ĝin plene - kaj ĝuste tio faras ĝin tiel potenca.

Ĉi tiu rakonto, teksita en la ukraina lingvo, fariĝas ponto - ne nur inter kulturoj, sed ankaŭ inter diversaj partoj de ni mem: inter tiu, kiu demandas, kaj tiu, kiu timas; inter tradicio kaj novigado; inter persona vokiĝo kaj kolektiva respondeco. Ĝi invitas ne nur legi, sed senti - la pezon de ŝtono en la mano, la varmon de fadeno inter la fingroj, la malpezan guston de sopiro en la vento de la stepo. Kaj, eble, trovi en tio eĥon de propraj, ankoraŭ ne faritaj demandoj.

Kvardek kvar voĉoj, unu tolo: Kion mi vidis en Liora, leginte la mondon

Imagu: vi sidas ĉe tablo kaj antaŭ vi kuŝas kvardek kvar eseoj pri la sama libro, kiun vi ĵus legis. Kvardek kvar voĉoj el kvardek kvar kulturoj, ĉiuj pri Liora kaj la Steloteksisto. Mi pensis, ke tio estos interesa promenado tra fremdaj pensoj. Sed tio montriĝis io pli granda – kvazaŭ oni donis al mi kvardek kvar malsamajn parojn da okulvitroj, kaj ĉiu montris alian Lioran. Ne pli bonan aŭ pli malbonan. Alian. Kaj nun, kiam mi fermis la lastan paĝon de la lasta eseo, mi komprenas: mi ne nur legis pri Liora. Mi legis pri ni – pri la homaro, pri tio, kiel ni vidas la mondon tra la prismo de niaj propraj vundoj, revoj kaj vortoj, por kiuj ne ekzistas traduko.

La unua afero, kiu impresis min – estis japana kritikisto kaj lia "mono no aware". Li skribis pri Liora kiel pri la enkorpigo de la beleco de efemereco, pri tio, ke ŝiaj demandoj estas belaj ĝuste ĉar ili estas tempaj, kiel la florado de sakuro. Mi, ukraino, tion ne vidis. Por mi, la demandoj de Liora estis pezaj, kiel tripiliaj spindelaj pezoj – eternaj, enfositaj en la teron, sed ĉiam ĉeestantaj. La japano vidis malpezon kaj fluon, mi vidis pezon kaj radikon. Poste mi legis korean eseon pri "han" – tiu profunda, nesciigita doloro de generacioj. Kaj la korea kolegino vidis en Liora ĝuste tion: knabinon, kiu portas en si doloron, kiun ŝi eĉ ankoraŭ ne scias nomi. Tri orientaj kritikistoj – japano, koreo, ukraino – kaj tri tute malsamaj Lioroj. Tio frapis min. Ĉar subite mi komprenis: ĉiu el ni legas ne nur la historion. Ni legas nin mem.

Sed plej multe min surprizis la kimra kolegino. Ŝi skribis pri "hiraeth" – vorto, por kiu ne ekzistas ĝusta traduko, sed kiu signifas sopiron pri io, kion vi ne povas nomi, pri hejmo, kiu eble neniam ekzistis. Kiam mi tion legis, mia spiro haltis. Ĉar ĝuste tion mi sentis, kiam Liora staris antaŭ la fendo en la ĉielo. Ne timo, ne triumfo – sopiro. Sopiro pri tutaĵo, kiun oni jam ne povas revenigi. Kaj la kimrino tion vidis. Sed mi, ukraino, nomis tion "kunsentemo". Du vortoj, du kulturoj, unu sento. Inter ni – miloj da kilometroj, malsamaj historioj, malsamaj lingvoj. Sed ni ambaŭ vidis en Liora tiun saman nesciigeblan sopiron. Kaj tiam mi pensis: eble, se mi ne legus la kimran eseon, mi neniam trovus vorton por tio, kion mi mem sentis. Ŝi donis al mi lingvon por mia propra sperto.

Poste estis araboj kun ilia "karama" – honoro kaj digno. Araboj ne vidis en Liora ribelulinon. Ili vidis defendanton de honoro – ne de sia propra, sed de la vero. Por ili, ŝiaj demandoj ne estis aroganteco, sed devo. Brazilano tamen skribis pri "saudade" – tiu dolĉ-amara melankolio. Li vidis Liora kiel poezian animon, plenan de nostalgio pri tio, kio ankoraŭ ne okazis. Taja kolegino skribis pri "kreng jai" – delikateco, kiu ne volas ĝeni iun ajn. Kaj por ŝi, la ago de Liora estis dolora rompo kun tiu delikateco. Tri kritikistoj, tri kontinentoj – arabo, brazilano, tajlandanino – kaj tri malsamaj Lioroj. La arabo vidis kuraĝon, la brazilano – melankolion, la tajlandanino – perdon de harmonio. Sed mi, ukraino, vidis en Liora tion, kion ni nomas "necedemo". Ne fiereco, ne ribelo – necedemo al sorto, kiu provas vin rompi.

Sed plej forte min frapis la rusa eseo. La rusino skribis pri "dusha" – la rusa animo, pri tio, ke Liora – estas Dostoevskij por infanoj, filozofia batalo inter peko kaj savo. Mi tion ne vidis. Tute. Por mi, Liora ne portis iun ajn kulpon. Ŝi simple serĉis. Sed la rusino vidis en ĉiu ŝia paŝo la pezon de morala respondeco, preskaŭ tragedian. Kaj tiam mi komprenis ion gravan: inter mi, ukraino, kaj la rusino – estas abismo. Ne ĉar ni estas malsamaj popoloj. Sed ĉar niaj kulturaj kodoj legas la saman historion diametre kontraŭe. Mi vidas vojon, ŝi vidas pekon. Mi vidas liberecon, ŝi vidas ŝarĝon. Kaj tio ne estas malbona aŭ bona. Tio simple estas tiel. Sed se ne estus tiu eseo, mi neniam rimarkus, kiom mia vidpunkto pri Liora estas ĝuste ukraina.

La pola kolego skribis pri romantika tragedio, pri la heredaĵo de Mickiewicz. Serbo – pri "inat", fiera rezisto. Hungaro – pri melankolia sprito kaj literatura tradicio. Kaj ĉiu el ili vidis en Liora spegulon de sia historia sperto. La polo vidis heroan oferon. La serbo – necedemon. La hungaro – intelektan solecon. Kaj mi? Mi vidis Hryhorij Skovoroda – filozofo-vaganto, kiu forlasis ĉion por serĉi la veron. Tio estas tre ukraina bildo. Kaj nur post legado de ĉiuj tiuj eseoj mi komprenis: mi projekcias sur Liora ne universalan saĝon, sed ĝuste ukrainan filozofian tradicion. Sen tiuj kvardek kvar voĉoj mi pensus, ke mia legado estas la sola ĝusta.

La plej neatendita por mi estis la ligo inter suahila kaj indoneziano. Ambaŭ skribis pri komunumo – la suahila pri "ubuntu" ("mi estas, ĉar ni estas"), la indoneziano pri "gotong royong" (kolektiva laboro). Du malsamaj kontinentoj, du malsamaj lingvoj, sed unu filozofio: homo ne eblas sen komunumo. Kaj ĉi tie mi vidis min mem. Ĉar por mi, ukraino, Liora ankaŭ ne povis ekzisti aparte de sia komunumo. Mi skribis pri "kunsentemo" – ne kompato, sed kapablo senti la pezon de fremdaj demandoj kiel siajn proprajn. Tio ankaŭ temas pri komunumo. Kaj subite mi komprenis: ukrainoj, suahiloj, indonezianoj – ni ĉiuj staras pli proksime unu al la alia ol, ekzemple, francoj aŭ germanoj, kiuj skribis pri individualismo kaj memdifino. Ne pli bone aŭ pli malbone. Simple alimaniere. Ni legas Liora tra la prismo de "ni", kaj ili – tra la prismo de "mi".

Kaj ĉi tie mi vidis mian propran blindan makulon. En la ukraina kulturo ni tre bone scias paroli pri komunumo, pri kolektivo, pri "ni". Sed ni malbone scias paroli pri "mi" sen sento de kulpo. Franca kolegino skribis pri individualismo kun fiero. Germana kolego – pri "Selbstbestimmung" (memdifino) kiel absoluta valoro. Israela – pri "chutzpah" (aŭdaco) kiel virto. Kaj mi? Kiam mi skribis pri Liora, mi la tutan tempon ekvilibrigis: jes, ŝi serĉas sin mem, sed ŝi ne forgesas pri aliaj. Jes, ŝi faras demandojn, sed ŝi estas respondeca antaŭ la komunumo. Mi ne povis skribi: "Liora rajtas esti egoisma". Mi ne povis. Ĉar en la ukraina kulturo egoismo estas peko. Kaj nur post legado de la francaj, germanaj, israelaj eseoj, mi komprenis: tio estas mia blinda makulo. Mi ne scipovas legi individualismon sen malkomforto. Kaj tio estas parto de mia kultura kodo.

Sed la plej bela malkovro venis de la skota kolego. Li skribis pri "ceilidh" – komunaj dancoj kun klara geometrio. Kaj li komparis la vojon de Liora kun tiuj dancoj: vi ne povas danci sola, sed en la danco vi trovas vian propran ritmon. Mi tamen skribis pri petrykiva ornamado – ornamo, kie ĉiu linio estas vojo. La skoto vidis movadon, mi vidis desegnon. Sed ni ambaŭ vidis unu aferon: Liora ne estas ekster la komunumo kaj ne kontraŭ ĝi. Ŝi estas en la komunumo, sed kun sia propra voĉo. Kaj tio impresis min, ĉar Skotlando kaj Ukrainio estas tre malproksimaj unu de la alia. Sed ni ambaŭ estas malgrandaj nacioj kun forta kultura identeco kaj komplika historio. Kaj ni ambaŭ legas Liora kiel historion pri tio, kiel esti vi mem, ne fortranĉante vin de viaj radikoj.

Post ĉiuj tiuj eseoj mi relegis mian propran. Kaj mi vidis en ĝi tion, kion mi antaŭe ne rimarkis. Mi skribis pri Hryhorij Skovoroda, pri la Zaporiĵja kverko, pri petrykiva ornamado, pri kobzaraj kantoj. Ĉio ukraina. Ĉio mia. Sed mi ne skribis eĉ unu vorton pri la libereco de elekto. Mi ne skribis pri la rajto erari. Mi ne skribis pri individua aŭtonomio. Kial? Ĉar en la ukraina kulturo tiuj aferoj ne estas centraj. Ni parolas pri vojo, pri radiko, pri komunumo. Sed francoj, germanoj, israelanoj parolas pri elekto, aŭtonomio, libereco. Kaj nun mi komprenas: ne ĉar unu estas pravaj kaj la aliaj ne. Sed ĉar ni demandas malsamajn demandojn. Mi demandas: "Kiel trovi vian vojon, ne perdante la ligon kun la komunumo?" La franco demandas: "Kiel esti libera, ne dependi de aliaj?" Ambaŭ demandoj gravas. Sed ili estas malsamaj. Kaj nur kune – ĉiuj kvardek kvin demandoj – ili kreas kompletan bildon.

La plej malfacila por mi estis legi eseon, kie la kritikisto vidis ion, kion mi principe ne povis vidi. Ekzemple, la tajlandanino skribis, ke Liora rompis "kreng jai" – delikatecon. Kaj por ŝi tio estis dolora. Mi tiun doloron ne sentis. Tute. Por mi, la ago de Liora estis liberigo, ne perdo. Sed la tajlandanino sentis perdon. Kaj mi komprenis: mi ne povas senti tion, kion ŝi sentis. Ĉar en mia kulturo ne ekzistas "kreng jai". Mi havas aliajn tabuojn, aliajn dolorojn. Sed tio ne faras ŝian legadon malpli vera. Tio simple signifas, ke Liora estas sufiĉe riĉa por enhavi kaj mian liberigon kaj ŝian perdon.

Kiam mi fermis la lastan eseon kaj sidiĝis por verki ĉi tiun tekston, mi komprenis unu aferon. Universalaĵo – tio ne estas io, kion ĉiuj vidas same. Universalaĵo – tio estas io, en kio ĉiu povas vidi ion propran, kaj ĉiuj tiuj "propraj" kune kreas ion pli grandan. Liora estas universala ne ĉar ŝi estas "simple homo". Ŝi estas universala ĉar en ŝi estas sufiĉe da spaco por la japana "mono no aware", korea "han", kimra "hiraeth", araba "karama", ukraina "necedemo" kaj ĉiuj aliaj kvardek unu voĉoj. Ŝi ne estas malplena vazo, en kiun ni verŝas nin mem. Ŝi estas spegulo, en kiu ni vidas kaj nin mem, kaj aliajn samtempe.

Kaj nun, kiam mi relegos "Liora kaj la Steloteksisto" denove, mi ne legos sola. Mi legos kune kun la japano, koreo, kimrino, arabo, brazilano, tajlandanino, rusino, polo, serbo, franco, germano, israelanino, skoto – kaj ĉiuj aliaj tridek unu voĉoj. Kaj Liora jam ne estos nur mia Liora. Ŝi estos nia. Ne en la senco de "komuna posedaĵo", sed en la senco de "komuna miraklo". Ĉar ĝuste en tiu multo da voĉoj – estas la vera magio de literaturo. Ĝi ne unuigas nin en ion saman. Ĝi donas al ni la eblon aŭdi unu la alian, restante malsamaj. Kaj en tio – estas espero. Espero, ke la mondo, disŝirita en kvardek kvin kulturojn, povas denove fariĝi tolo. Ne perfekta. Sed viva.

Ĉi tiu bildo estis desegnita de artefarita inteligenteco, uzante la kulture reverkitan tradukon de la libro kiel sian gvidilon. Ĝia tasko estis krei kulture resonan malantaŭan kovrilbildon, kiu kaptus la atenton de indiĝenaj legantoj, kune kun klarigo pri kial la bildaro estas taŭga. Kiel la germana aŭtoro, mi trovis la plej multajn el la desegnaĵoj allogaj, sed mi estis profunde impresita de la kreemo, kiun la AI finfine atingis. Kompreneble, la rezultoj devis unue konvinki min, kaj iuj provoj malsukcesis pro politikaj aŭ religiaj kialoj, aŭ simple ĉar ili ne taŭgis. Ĝuu la bildon—kiu aperas sur la malantaŭa kovrilo de la libro—kaj bonvolu dediĉi momenton por esplori la klarigon sube.

Por ukraina leganto, ĉi tiu bildo ne estas nur kovrilo; ĝi estas vida manifestacio de la eterna batalo inter Dolya (Sorto) kaj Volya (Libereco). Ĝi forigas la molon de fabelo por malkaŝi la malvarman, metalan realecon de la "Sistemo" priskribita en la teksto, kolizianta kun la brulanta varmego de la homa spirito.

Ĉe la centro brulas la Soniashnyk (Sunfloro)—la brulanta okulo de Liora. En nia kulturo, la sunfloro estas pli ol planto; ĝi estas totemo de la suno kaj rezisto, turnante sian kapon al la lumo eĉ en mallumo. Ĉi tie, ĝi reprezentas la "Demando-Ŝtonon" de Liora ekbruligitan. Ĝi ne estas milda; ĝi brulas pro la frotado de rezisto, spegulante la "tremantan larmon en la perfekta kanto" kiu interrompas la malvarman harmonion de la Zoryanyi Tkach (Stela-Teksisto).

Ĉirkaŭ la brulanta kerno estas la premanta pezo de la Sistemo, ĉi tie prezentita kiel peza, fera trezorpordaĵo. La geometriaj ŝablonoj gravuritaj en la nigra metalo estas tiuj de la Vyshyvanka (tradicia brodaĵo). Kutime, ĉi tiuj ŝablonoj estas kodo de protekto kaj deveno, sed ĉi tie, la Zoryanyi Tkach (Stela-Teksisto) kalcigis ilin en rigidan mekanismon de kontrolo. La ruĝa kaj nigra teksado—Chervone to lyubov, a chorne to zhurba (Ruĝa estas amo, nigra estas malĝojo)—estas armigita en la "perfekta krado" kiu malliberigas la animon.

Plej viskera estas la konflikto inter la organika kaj la mekanika. La fandita ruĝa likvaĵo gutanta de la brulanta floro malsupren laŭ la malvarma fero parolas pri la centra traŭmato de la teksto: la "Cikatro en la Ĉielo". Ĝi similas al kaj fandita vakso kaj sango, simbolante la neeviteblan doloron de kresko. Ĝi estas la varmego de la vero de Liora fandanta la malvarman, kalkulitan "Teksadon", pruvante ke vera vivo troviĝas ne en la sekureco de la fera trezorpordaĵo, sed en la kuraĝo bruligi tra la pordo.