Triết lý của những sợi chỉ lỏng: Liora và Người Dệt Sao

Cuốn sách là một ngụ ngôn triết học hoặc một ẩn dụ về tương lai. Dưới lớp áo của một câu chuyện cổ tích đầy chất thơ, tác phẩm thảo luận về những câu hỏi phức tạp liên quan đến chủ nghĩa tiền định và tự do ý chí. Trong một thế giới tưởng chừng hoàn hảo, vốn được giữ gìn trong sự hài hòa tuyệt đối bởi một thực thể cấp cao (“Người Dệt Sao”), nhân vật chính Liora đã phá vỡ trật tự hiện hữu bằng cách đặt ra những câu hỏi phản biện. Tác phẩm đóng vai trò như một sự phản chiếu ẩn dụ về siêu trí tuệ và những viễn cảnh kỹ trị hoàn mỹ. Nó khai thác sự căng thẳng giữa sự an toàn tiện nghi và trách nhiệm đau đớn của việc tự quyết định cá nhân. Một lời kêu gọi cho giá trị của sự không hoàn hảo và đối thoại phản biện.

Trong không gian tĩnh lặng của những buổi sớm mai, khi người ta quan sát sự hối hả của thế hệ trẻ đang nỗ lực dệt nên một tương lai thành đạt và ổn định, tác phẩm này hiện lên như một lời nhắc nhở nhẹ nhàng nhưng đầy sức nặng. Đôi khi, áp lực của việc phải sống theo một khuôn mẫu hoàn hảo – một “tấm dệt” được sắp đặt sẵn bởi kỳ vọng của gia đình và xã hội – có thể làm lu mờ đi bản sắc riêng biệt của mỗi cá nhân. Liora, với chiếc tay nải chứa đầy những viên đá câu hỏi, chính là hiện thân cho tinh thần ham học hỏi và khát khao tìm kiếm chân lý của con người.

Cuốn sách bắt đầu bằng vẻ ngoài của một câu chuyện thần tiên dịu dàng, nhưng dần dần, qua từng chương và đặc biệt là phần vĩ thanh, nó buộc người đọc phải đối diện với thực tại của thời đại kỹ thuật số. Người Dệt Sao không chỉ là một nhân vật huyền thoại, mà còn là biểu tượng cho những hệ thống thông minh đang dần định hình cuộc sống của chúng ta. Qua hành trình của Liora, ta nhận ra rằng sự thích nghi không phải là tuân thủ mù quáng, mà là khả năng sáng tạo ra những lối đi mới ngay trên những vết rạn nứt của thực tại.

Hành động dám đặt câu hỏi của Liora là một liều thuốc cho những tâm hồn đang cảm thấy mệt mỏi vì phải chạy theo sự hoàn mỹ. Nó khẳng định rằng sự hiếu thảo hay lòng tôn trọng truyền thống không mâu thuẫn với việc tự chịu trách nhiệm về cuộc đời mình. Tác phẩm mời gọi các bậc phụ huynh và con trẻ cùng ngồi lại bên nhau, để thấy rằng mỗi câu hỏi đều có đôi cánh và mỗi vết sẹo trên tấm dệt cuộc đời đều mang một vẻ đẹp riêng của sự trưởng thành.

Tôi đặc biệt ấn tượng với khoảnh khắc người mẹ bí mật nhét chiếc túi gấm nhỏ chứa bông hoa ngâu và một sợi chỉ xám vào tay nải của Liora trước khi cô bé lên đường. Trong một bối cảnh đề cao sự che chở và gắn kết, cử chỉ này không phải là sự bao bọc quá mức, mà là một sự thấu hiểu thầm lặng. Sợi chỉ xám thô ráp, không phản chiếu ánh sáng ấy đại diện cho việc chấp nhận những khiếm khuyết và những lựa chọn ngoài khuôn mẫu. Nó cho thấy sự tinh tế trong việc ủng hộ cá tính của thế hệ sau: người đi trước không ép buộc con mình phải đi trên con đường vàng son rực rỡ, mà trao cho họ công cụ để tự dệt nên bản sắc riêng, ngay cả khi điều đó có nghĩa là phải đối mặt với những bất định. Sự va chạm giữa trật tự cũ và khát vọng mới ở đây được giải quyết bằng tình thương và sự bao dung, tạo nên một nốt nhạc trầm đầy nhân văn trong bài ca của thế giới.

Ekialdeko Harien Agurrak

"Liora eta Izar Jostunaren" liburuaren orriak lehen aldiz ireki nituenean, sentitu nuen lehenengo sentsazioa ez zen Mendebaldeko fantasiazko mundu baten arrotza izatea, baizik eta senide bat aurkitzea bezala izan zen, goizeko loto-tee katilu baten ondoan. Gure Vietnameko kulturan, isiltasuna ez da inoiz hutsik; beti emozioen eta hausnarketen korronte sakonak ditu barnean. Eta Liora neskatilaren istorioak, galdera-harriz betetako poltsa batekin, sakonki ukitu zuen korronte hori.

Liora irakurtzean, ezin izan nuen Liên pertsonaia gogoratu gabe utzi, Thạch Lam idazlearen "Bi ume" klasikoan agertzen dena. Liora Argien Merkatuaren ertzean eserita dagoen bezala, Liên ere herri txiro bateko iluntasunean eserita dago, gauero igarotzen den tren argitsuari begira. Biek isilpeko desira bat daramate barruan, errealitatearen azalaren bidez beste argi mota bat bilatzeko begirada bat – argi fisikoa ez ezik, itxaropenaren eta zentzuaren argia ere.

Lioraren bidaia Vietnameko haurren Ô ăn quan jolas tradizionalarekin lotzen dut, non harri txikiak eskuetan zaintzen diren. Lioraren "galdera-harriak" harri horien antzekoak dira – xumeak, egunerokoak, baina pilatzen direnean, heldutasunaren pisua dute. Gure kulturan, ibaiertzeko harriak irmotasunaren eta leuntzearen sinboloak dira; kanpotik leunak baina barrutik gogorrak, Liorak bere zalantzak mundu perfektuegi baten erdian irmo mantentzen dituen moduan.

Lioraren eta Izar Jostunen ordenaren arteko gatazkak Vietnamgo gizarte modernoaren "arrakala" islatzen du: "Chữ Hiếu" (familia eta komunitatearekiko erantzukizuna) eta "Cái Tôi" (banakako asmoak) arteko borroka. Lioraren ama alabak egindako galderak leuntzen saiatzen denean, ez da gaizkile bat, baizik eta beste ama vietnamdar askoren itxura du – bere alaba segurtasunaren barruan babestu nahi du. Lioraren ausardia, beraz, ez da soilik matxinada bat, baizik eta aurreko belaunaldi osoari gonbidapen mingarri bat desberdintasunak onartzeko.

Istorioan agertzen den Arbola Xuxurlaria irudikapenak Vietnameko herriaren sarreran dagoen zuhaitz zahar baten itxura du. Ez da soilik zuhaitz bat, baizik eta jainkoen bizilekua, belaunaldiz belaunaldi otoitzak eta sekretuak entzuten dituen tokia. Zuhaitzera joatea ez da soilik erantzunak bilatzeko, baizik eta arimaren jatorrira itzultzeko, sakratua den toki batera, norbere burua islatzeko.

Zamirrek argi-hariak josten dituenean, iparraldeko mendialdeko Mông edo Thái herriaren Thổ cẩm ehungintza artearekin lotzen dut. Haientzat, lore bakoitza ez da soilik apaingarri bat, hizkuntza bat, oroitzapena eta naturarekiko errespetuz ehundutako amuletoa baizik. Phan Thảo Nguyên bezalako artista garaikide batek ere materialak, historia eta oroitzapen hautsiak erabiltzen ditu "ehuntzeko" lan liluragarriak sortzeko, Zamirrek zerua berriro josi nahi duen modu berean.

Eta Zamirri buruz hitz eginez, haren tragediak Nguyễn Du-ren "Truyện Kiều" laneko olerki hilezkorra gogorarazten dit: "Chữ tâm kia mới bằng ba chữ tài." Zamirrek talentu bikaina du, baina mina eta ezintasuna (Tâm) ukitzen dituenean bakarrik, haren artea benetan bizia bihurtzen da. Hari bakarreko Đàn Bầu musika-tresnaren soinua bezala entzuten da harizko soinua – hari bakarreko musika-tresna bakarra. Đàn Bầu-ren soinua, hari tente batetik dardaratzen dena, vietnamdarren arimaren mina eta goxotasunaren muineraino iristeko gai da, Liorak eta Zamirrek elkarrekin eusten duten zilarrezko hari hauskorra bezala.

Gure historian, irakasle Chu Văn An botererik gorena zalantzan jartzeko ausardiaren adibide sendoa da. Erregeari "Thất trảm sớ" aurkeztuz, arriskua onartu zuen, baita kargua utzi eta erretiratzea ere, zuzentasuna babesteko – Lioraren ekintzekin Izar Jostunen ordenaren aurrean bat datorren historia-erresonantzia sakona.

Lioraren bidaia vietnamdar ikuspegitik sakonago ulertzeko, agian filosofia-kontzeptu bat (baina oso egunerokoa) "Duyên" izango da iparrorratz egokia. Topaketa guztiak, arrakala guztiak, baita Liorak aurkitzen duen harri bakoitza ere, ez dira kasualitatez gertatzen, baizik eta Duyên delako. Honek onartzen laguntzen digu, perfektuak ez diren edo mingarriak diren gauzak ere arrazoi eta misio bat dutela gure bizitzan.

Liora maite baduzu eta maiztasun berdineko vietnamdar literatur lan garaikide bat bilatzen baduzu, irakur ezazu "Vừa nhắm mắt vừa mở cửa sổ", Nguyễn Ngọc Thuần-ena. Liburuak haurren begirada garbia eskaintzen du munduari buruz, non tristurari eta maitasunari buruzko ikasgairik sakonenak lorategiaren eta gauza xumeen bidez ikasten diren, "ikusteko" modua irakasten diguna, bihotzarekin barne.

Hala ere, egia esan behar dut, istorio hau irakurtzean "itzal" bat sentitu dudala. Vietnameko kulturak harmonia (Hòa) baloratzen du. Liorak zerua urratzen duenean, egia aurkitzeko arren, komunitate osoaren bakea dardarka jartzen duen egia pertsonalaren prezioa gehiegi ote den galdetzen diot nire buruari. Galdera zaila da, eta zalantza horrek liburua inoiz baino baliotsuago bihurtzen du.

Liburuan dagoen xehetasun batek isilik utzi ninduen, ez dramatismoagatik, baizik eta giza izaeraren ulermen sakonagatik. Hori zerua "josi" ondoren geratzen den irudia da. Ez da itzultzen lehen bezain perfektu eta akatsik gabe. Orbain bat du. Ekialdeko kulturan, Kintsugi artea dugu (Japonian sortua izan arren, Vietnamen oso ulertua dena) – urrezko zeramikazko piezak konpontzeko artea. Zeruko orbainaren xehetasun hori ederra da, minaren historia onartzen duelako. Ez du iragana ukatzen, ez du itxurakeriarik egiten hausturarik ez dela egon. Horren ordez, zauria edertasun berri baten parte bihurtzen du, isilagoa eta egiazkoagoa. Irudi horren aurrean, izugarri kontsolatua sentitu nintzen: ez dugu perfektuak izan behar osoak izateko.

Berrogeita Lau Aldiz Burua Altxatuz: Liora Munduaren Ispilu Bihurtu Zenean

Oso bidaia bitxi bat bizi izan berri dut. Ez da urruneko leku batera joatea izan, baizik eta Hanoi zaharreko kale-kantoi bateko kafetegi batean eserita egotea, berrogeita lau kultura ezberdinetako berrogeita lau iritzi-artikulu irakurtzea, guztiak liburu berari buruzkoak: "Liora eta Izar Ehulea". Hasieran, lan erraza izango zela pentsatu nuen – besteek istorio berari buruz zer pentsatzen zuten irakurtzea. Baina zenbat eta gehiago irakurri, orduan eta gehiago konturatu nintzen: ez genuela istorio bera irakurtzen. Berrogeita bost pertsonok eskuetan ispilu desberdin bat geneukan, Lioraren irudia islatzen zuena, baina islak guztiz bakarrak ziren.

Lehenengo aldiz izutu nintzen Japoniako artikulua irakurri nuenean. Kritikariak "mono no aware" kontzeptua erabili zuen – edertasun iragankorraren tristura – Lioraren ibilbideaz hitz egiteko. Bitartean, ni, vietnamdarra izanik, "Duyen" kontzeptua ikusten nuen – saihestu ezin dugun baina lagun dezakegun patua. Biak onarpenari buruzkoak dira, baina alde batetik iragankortasuna onartzea da, eta bestetik aurrez erabakita dagoena onartzea. Ondoren, Hego Koreako artikulua irakurri nuen, eta han "han" – askatu gabeko min sakona – ikusten zuten Lioran. Ekialdeko hiru kultura, pertsonaia berari buruzko hiru ikuspegi ezberdin. Eta bat-batean ulertu nuen: ez genuela Liora irakurtzen ari, baizik eta gure buruak Lioraren bidez.

Baina ustekabe handiagoak espero ez nituen lekuetatik iritsi ziren. Galeseko kritikariak "hiraeth" kontzeptuaz idatzi zuen – objektu zehatzik gabeko nostalgia, galdutako edo inoiz izan ez den zerbaiten desira. Pasarte hori irakurtzean, bihotza gelditu zitzaidan. Izan ere, vietnamdarrez, ez dugu sentimendu hori zehazki deskribatzen duen hitzik, baina badugu esaera bat: "Nor gogoratzen dut arratsaldez atarian zutik / Amaren herrira begira, urrutiko mendi eta urak". "Gogorapen" hori ez da leku bat gogoratzea soilik, baizik eta zerbait lauso bat, bete ezin den hutsune bat. Gales Mendebaldeko muturrean dago, Vietnam Ekialdeko muturrean, baina biok sentimendu bera partekatzen dugu. Eta biok, Galesekoa eta biok, sentimendu hori Lioran ikusi genuen. Hau ez nuen inoiz neure kabuz pentsatuko, haien artikulua irakurri izan ez banu.

Ondoren, Eskozia. Eskoziako kritikariak "ceilidh"ri buruz hitz egin zuen – geometria zorrotzeko komunitateko dantzak – eta Lioraren ibilbidearekin alderatu zuen. Nik Vietnamgo gutxiengo etnikoen "Thổ cẩm" ehungintzako arteari buruz idatzi nuen, non lore bakoitza istorio bat den. Biok Liora komunitate "ehunaren" parte bezala ikusi genuen, baina Eskoziak mugimendu kolektiboa (dantza) ikusi zuen, eta nik bakardade pertsonala (ehuna). Bat mugimendua da, bestea geldotasuna. Bat soinua da, bestea irudia. Baina biak konektibitateari eta taldearekiko erantzukizunari buruzkoak dira. Honek konturatu ninduen: agian Mendebaldea eta Ekialdea ez daude hain urrun pentsatzen dugun bezala. Desberdintasuna ez dago norbanakoaren eta taldearen artean, baizik eta harreman hori adierazteko moduan.

Baina badaude une batzuk guztiz harrituta utzi nindutenak ere. Errusiako kritikariak "dusha"ri buruz idatzi zuen – Errusiako arima – kontzeptu astun, filosofiko eta ia tragikoa. Liora Dostoevskyren pertsonaia baten antzera ikusi zuten, erruaren eta salbazioaren galderarekin borrokan. Ez nuen inoiz Liora horrela pentsatu. Niretzat, Liorak ez zuen errurik eramaten; jakin-mina besterik ez zuen. Baina errusiarrek moralaren pisu bat ikusi zuten nik ez nuen sentitu. Honek galdetzera eraman ninduen: Liorari buruz arinegi irakurtzen ari al naiz? Edo errusiarrek gehiegi pisatzen dute? Edo biok arrazoi dugu, eta Liora nahikoa zabala da biak barne hartzeko?

Beste gauza bat espero ez nuena: arabiar kritikariak "karam" eta "karama"ri buruz idatzi zuen – eskuzabaltasuna eta ohorea – eta Liora komunitatearen ohorea defendatzen zuen norbait bezala ikusi zuen, galderak eginez. Bitartean, brasildarrek "saudade" – tristura gozoa – ikusi zuten Lioraren ibilbidean. Thailandiakoek "kreng jai"ri buruz idatzi zuten – besteak molestatu nahi ez izateko sentikortasuna – eta Lioraren ekintza "kreng jai"ren urraketa beharrezko bat bezala ikusi zuten. Hiru kultura, hiru irakurketa guztiz ezberdin. Arabiarrek ausardia morala ikusi zuten, brasildarrek tristura poetikoa, thailandiarrek adeitasunaren eta egiazkotasunaren arteko gatazka. Eta nik? Nik "Harmonia"ri buruz idatzi nuen – harmonia – eta Liorak "Harmonia" gehiegi apurtuko ote zuen kezkatzen ninduen. Orain ikusten dut: nire kezka oso "Vietnamdar"ra da. Arabiarrak ez dira "Harmonia"z kezkatzen; "Karama"z kezkatzen dira. Thailandiarrak "Kreng jai"z kezkatzen dira. Guk bakoitzak gure kezka propioa dugu, eta denak Lioran islatzen dira.

Bazegoen inoiz konturatu ez nintzen zerbait, berrogeita lau artikulu hauek irakurri arte: nire Vietnamgo kulturak "puntu itsu" handi bat duela. Oso onak gara komunitateari buruz hitz egiten, "Duyen"i buruz, onarpenari buruz. Baina ez gara trebeak norbanako hutsari buruz hitz egiten. Frantsesek "individualisme"ri buruz idazten dute harrotasunez, nik inoiz ezin izango nukeen moduan idatzi. Alemanek "Selbstbestimmung"ri buruz idazten dute – norberaren erabaki-eskubidea – zerbait begi-bistakoa balitz bezala. Israeldarrek "chutzpah"ri buruz idazten dute – ausardia – bertute bezala. Baina Vietnamgo kulturan, norbanakoari buruz gehiegi idazten badut, apur bat lotsagarria iruditzen zait, zerbait traizionatzen ari banintz bezala. Eta hori da nire puntu itsua. Orain, berrogeita lau artikulu hauek irakurri ondoren, argi ikusten dut: ez naiz oker, baina zerbait falta zait. Ez dut hizkuntzarik norbanakoari buruz errurik gabe hitz egiteko.

Baina badaude gauza miragarriak ere. Swahiliko artikulua irakurtzean, "ubuntu" kontzeptuarekin egin nuen topo – "ni naiz gu garen heinean". Afrikako komunitatearen filosofia da, Vietnametik milaka kilometrora. Baina irakurtzean, berehala ohartu nintzen: hau da guk "auzotasunaren maitasuna" deitzen dioguna. Ez da hitzez hitz berdina, baina espiritua guztiz berdina da. Eta Indonesiakoek ere badute "gotong royong" – komunitatearentzat elkarrekin lan egitea. Hiru kultura – Vietnam, Swahili, Indonesia – hiru kontinente ezberdinetatik, baina balio nagusi bera partekatzen dute: gizakia ez dela bakarrik existitzen. Honek erakutsi dit: badira benetan unibertsalak diren gauzak. Ez Mendebaldeak normalean pentsatzen duen "unibertsaltasun" moduan (arrazoia, norbanakoa, askatasuna), baizik eta beste modu batean: konektibitatea, komunitatea, erantzukizuna.

Berrogeita lau artikulu guztiak irakurri ondoren, eseri eta nire artikulua berriro irakurri nuen. Eta berehala ikusi nuen esaten ez nuena. "Duyen"i buruz idatzi nuen, "Harmonia"ri buruz, dan bauari buruz, Chu Van An-i buruz. Guztia oso Vietnamdarra. Baina ez nuen "askatasunari" buruz idatzi. Ez nuen "norbanakoaren eskubideei" buruz idatzi. Ez nuen "chutzpah" edo "individualisme"ri buruz idatzi. Ez zen ez nuelako horiei buruz pentsatzen, baizik eta Vietnamgo kulturan, ez direla burura lehenengo etortzen diren gako-hitzak. Eta orain ulertzen dut: hori ez da gabezia bat. Ikuspegi bat besterik ez da. Baina Liora hobeto ulertu nahi badut, gainerako berrogeita lau lagunen hizkuntza ikasi behar dut. Ez nire hizkuntza uzteko, baizik eta aberasteko.

Bidaia honetatik ateratako ikasgairik handiena ez da "guztiok berdinak gara" edo "guztiok ezberdinak gara". Biak egia dira, eta biak ez dira nahikoa. Ikasgaia da: kultura bakoitzak bere emozio eta etika hiztegia duela, eta istorio bat irakurtzen dugunean, hiztegi hori erabiltzen dugula ulertzeko. Japoniarrek "mono no aware" erabiltzen dute, vietnamdarrek "Duyen", arabiarrak "karama", galesek "hiraeth". Inork ez du oker. Baina hiztegi bakarra erabiliz gero, Liora ez dugu osorik ikusiko. Berrogeita bost hiztegiak konbinatzean bakarrik ikusiko dugu benetako Liora nor den: pertsona konplexu, dimentsio anitzekoa, edozein kultura bakarretik haratago doana.

Eta hau da miraria: berrogeita lau artikulu hauek irakurri ondoren, "Liora eta Izar Ehulea" berriro irakurtzean, ez dut soilik harri galderadun neskatxa bat ikusten. Berrogeita bost ahots ikusten ditut aldi berean – Vietnamgo dan bau soinua, Japoniako koto soinua, Arabiar oud soinua, Eskoziako bagpipe soinua – guztiak musika pieza batean bat eginez. Ez musika klasikoaren estiloan, baizik eta jazz estiloan: ahots bakoitzak bere nortasuna mantentzen du, baina elkarrekin norberak bakarrik egin ezin duen zerbait handiagoa sortzen dute.

Irudi hau adimen artifizial batek diseinatu zuen, liburuaren itzulpen kultural berriztatua gida gisa erabiliz. Bere zeregina irakurle natiboak liluratuko zituen atzeko azaleko irudi kulturalki esanguratsua sortzea zen, eta irudi hori egokia zergatik zen azaltzea. Alemaniar egilea naizen aldetik, diseinu gehienak erakargarriak iruditu zitzaizkidan, baina AIak azkenean lortutako sormenak benetan harritu ninduen. Jakina, emaitzek lehenik ni konbentzitu behar ninduten, eta saiakera batzuk huts egin zuten arrazoi politiko edo erlijiosoengatik, edo besterik gabe ez zirelako egokiak. Gozatu irudia—liburuaren atzeko azalean agertzen dena—eta mesedez hartu une bat beheko azalpena aztertzeko.

Irakurle vietnamdarrarentzat, irudi hau ez da soilik apaingarri bat; antzinatasunaren pisu itogarriaren eta borondate indibidualaren bero hauskor eta erretzailearen arteko aurrez aurrekoa da. Zetaren likidezia ukatzen du zerbait gogorrago, zaharrago eta askoz ere barkaberago baten alde: Brontzea.

Erdian dagoen espirala erretzen Nhang vòng (Espiral Intsentsua) da. Vietnamgo espiritualtasunean, intsentsua eremu ikusezinera igarotzeko zubi sakratua da, denboraren, otoitzaren eta oroimenaren markatzailea. Hemen, Liora bera irudikatzen du—eta bere Câu hỏi (Galdera). Inguratzen duen metalezko hotzaren aurrean, intsentsua iragankorra da, bere burua kontsumitzen du esanahia sortzeko. Ez du baimenik eskatzen; erretze geldo eta deliberatua da, sistemaren isiltasun itogarriak itzaltzea ukatzen duena.

Su hori erretzen den atzealdea Trống đồng (Dong Son Brontzezko Danborra) baten gainazala da. Hau da Vietnamgo antzinako boterearen, ordenaren eta zibilizazioaren azken sinboloa. Eraztun kontzentrikoek eta etengabe biraka dabiltzan Chim Lạc (hegazti mitikoak) estilizatuek Người Dệt Sao (Izar-Ehulearen) diseinu perfektu eta ziklikoa irudikatzen dute. Brontzean izoztutako unibertsoa da, ederra baina erabat estatikoa—"Patua Giltzapetuta" milaka urtez iraun duena.

Benetako distopia korrosioan datza. Irudiak Lioraren galderaren beroak antzinako patina apurtzen duen unea harrapatzen du. Oxidazio urdin-berdearen azpian agerian geratzen da mitoa baino lehenagoko burdin herdoilduaren errealitate gordina. Honek eleberriko "Zeruko Orbainarekin" (Vết sẹo) bat egiten du. Patua perfektua zalantzan jartzearen prezioa itxurazko edertasuna suntsitzea dela irudikatzen du. Espiraletik igotzen den kea ez da soilik otoitz bat; mekanismoa apurtzen ari dela adierazten duen seinalea da, eta egia ahul eta bakar batek kate astunenak apur ditzakeela frogatzen du.