ליאורה ואורג הכוכבים: על השברים שבשלמות

הספר הוא משל פילוסופי או אלגוריה דיסטופית. הוא עוסק, בכסות של מעשייה פואטית, בשאלות מורכבות של דטרמיניזם וחופש בחירה. בעולם מושלם לכאורה, המוחזק בהרמוניה מוחלטת על ידי ישות עליונה ("אורג הכוכבים"), הגיבורה ליאורה סודקת את הסדר הקיים באמצעות סקרנותה הביקורתית. היצירה משמשת כהשתקפות אלגורית על בינה מלאכותית ואוטופיות טכנוקרטיות, ודנה במתח שבין ביטחון נוח לבין האחריות הכואבת של הגדרה עצמית. זהו כתב הגנה לערכה של אי-השלמות ולחשיבותו של הדיאלוג הנוקב.

בעולם שבו הכל נראה מחושב מראש, שבו הדרכים סלולות בחוטי אור והייעוד מוענק כמתנה שאין עליה עוררין, קל לשקוע בשינה עמוקה של שביעות רצון. אך לפעמים, אדם חש דווקא את הצורך בחיכוך, בחספוס של המציאות שבו ניתן למצוא אחיזה אמיתית. ליאורה, עם תרמיל הגב המלא ב"אבני שאלה", מייצגת את אותו אי-שקט פנימי שמסרב לקבל את המובן מאליו. היא אינה מחפשת את הקל והפשוט, אלא את האמת המסתתרת בסדקים של השלמות הקפואה.

הספר נפתח בתחושה של ניקיון סטרילי, עולם ללא רעב או עמל, אך גם ללא ה"רעד הקדוש" של הכמיהה. דמותו של זמיר, אמן המנגינות, משקפת את החרדה האנושית מפני איבוד הסדר. עבורו, השאלה היא סכין שמאיימת לקרוע את המארג היפה המגן על הכל. לעומתו, ליאורה מבינה שרק דרך הקרע, דרך אותו פצע בשמיים שנוצר כשמעזים למשוך בחוט רופף, יכולה לצמוח גדילה אמיתית. המעבר מהסיפור הפואטי לאחרית הדבר חושף רובד נוסף: הדיון המודרני על בינת-על ועל היכולת שלנו לשמור על נשמה בתוך מערכת של אלגוריתמים מושלמים.

זוהי קריאה שמתאימה מאוד למבוגרים המחפשים עומק פילוסופי, אך היא נושאת איכות מיוחדת כספר לקריאה משותפת בתוך המשפחה. השפה העשירה, שבה השמות עצמם נושאים משמעויות של אור ושיר, מזמינה שיחה על האחריות שבשאילת שאלות. הספר מלמד ששאלה אינה רק כלי נשק או זרע, היא מחויבות – כלפי עצמנו וכלפי אלו שהשאלות שלנו עלולות לטלטל את עולמם.

המעגל המרתק ביותר עבורי בספר הוא הרגע שבו ליאורה מגלה את החוט האפור הקטן בשקיק הרקום של אמה. בתוך עולם שבו כולם מתאמצים להפגין שלמות מוזהבת, הבחירה המודעת של האם לשזור חוט מט ומחוספס בתוך דגם ההגנה המלוטש היא מעשה של מרד שקט. דרך נקודת המבט התרבותית המעריכה אותנטיות ויושר ("דוגרי"), הרגע הזה מסמל את ההכרה בכך שאהבה והגנה אינן נובעות מחסינות מפני טעויות, אלא מהיכולת להכיל את הפגם. המתח כאן אינו בין טוב לרע, אלא בין ה"זיוף" של אידיאל בלתי מושג לבין היופי שבסימן האישי, הלא-מושלם, שכל אדם מותיר במארג החיים שלו.

പൊന്നിൽ വിള്ളൽ: ലിയോറ എന്തുകൊണ്ട് ഹീബ്രു സംസാരിക്കുന്നു

ഞാൻ ആദ്യമായി "ലിയോറയും നക്ഷത്ര നെയ്ത്തുകാരനും" എന്റെ മാതൃഭാഷയായ ഹീബ്രുവിൽ വായിക്കാൻ ഇരിക്കുമ്പോൾ, ഒരു വിചിത്രമായ അനുഭവം ഉണ്ടായി. എന്റെ അന്താരാഷ്ട്ര സുഹൃത്തുക്കളേ, നിങ്ങൾക്കു ഇത് ധീരമായ ഒരു പെൺകുട്ടിയുടെയും കൽപ്പിത ഗാലക്‌സിയയുടെയും കാവ്യാത്മകമായ ഒരു കഥയായിരിക്കാം തോന്നുക. പക്ഷേ, ഈ വാക്കുകൾ ഇവിടെ, തെൽ അവീവിൽ, സൂര്യപ്രകാശം നിറഞ്ഞും പുക നിറഞ്ഞും ഉള്ള ഒരു വേരണ്ടയിൽ, നഗരത്തിന്റെ കച്ചവച്ചം അകത്തേക്ക് കടന്നുവരുമ്പോൾ, കഥ രൂപം മാറ്റുന്നു. പഴയതും ചതുരാകൃതിയുമായ ഹീബ്രു അക്ഷരങ്ങൾ ലിയോറയുടെ യാത്രയ്ക്ക് നമ്മുടെ സാംസ്കാരിക DNAയിൽ ആഴത്തിൽ നട്ടുവച്ചിരിക്കുന്ന ഭാരംയും അടിയന്തരതയും നൽകുന്നു.

എന്റെ കണ്ണുകളിലൂടെ നിങ്ങളെ ഒരു യാത്രയിലേക്ക് കൊണ്ടുപോകാൻ അനുവദിക്കുക – ഒരു സംസ്‌കാരത്തിന്റെ കണ്ണാടി, എപ്പോഴും ചോദ്യങ്ങളെ ഉത്തരം കാൾക്കാൾ കൂടുതൽ വിശുദ്ധമാക്കുകയും സംശയത്തെ അന്ധമായ അനുസരണത്തേക്കാൾ കൂടുതൽ വിലമതിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു സംസ്‌കാരം.

ആദ്യ പേജുകളിൽ തന്നെ, ലിയോറ എനിക്ക് ഒരു നഷ്ടപ്പെട്ട സഹോദരിയെന്നപോലെ തോന്നി. അവൾ എനിക്ക് ഉടൻ തന്നെ ദാവീദ് ഗ്രോസ്മാന്റെ മഹത്തായ കൃതിയായ "അയിൻ ഏറെ: അഹവ"യിലെ മറക്കാനാവാത്ത നായകനായ മോമിക്നെ ഓർമ്മിപ്പിച്ചു. ലിയോറ തന്റെ "ചോദ്യക്കല്ലുകൾ" ശേഖരിക്കുന്നതുപോലെ, മോമിക് എന്ന കുട്ടി തന്റെ വീട്ടിലെ അടുക്കളയിൽ ഇറങ്ങി തന്റെ മാതാപിതാക്കളുടെ മൗനത്തെ, അവർ മറച്ചുവെച്ച "നാസി മൃഗത്തെ" മനസ്സിലാക്കാൻ സൂചനകളും വാക്കുകളുടെ തകർച്ചകളും ശേഖരിക്കുന്നു. നമ്മുടെ സാഹിത്യത്തിൽ, കുട്ടികൾ പലപ്പോഴും സത്യത്തിന്റെ പുരാവസ്തുശാസ്ത്രജ്ഞരാണ്; അവർ അതിജീവിക്കാൻ മുൻ തലമുറ മറച്ചുവെച്ചതിനെ കുഴിച്ചെടുക്കുന്നവരാണ്. ലിയോറയുടെ ബാഗ് വെറും കല്ലുകൾ കൊണ്ടുള്ള ഭാരമുള്ളതല്ല; അത് കൂട്ടായ ഓർമ്മയുടെ ഭാരമാണ്.

കല്ലുകളെക്കുറിച്ച് പറയുമ്പോൾ: ലിയോറ തന്റെ തണുത്ത കല്ലുകൾ പിടിച്ചുനിൽക്കുമ്പോൾ, ഇവിടെ ഇസ്രായേലിൽ നദിക്കല്ലുകൾ മാത്രം കാണുന്നില്ല. ഇത് ഒരു പുരാതന ആചാരത്തെ പ്രതിധ്വനിപ്പിക്കുന്നു, കല്ല് ഒരു ശ്മശാനത്തിൽ വെക്കുക എന്നത്, പുഷ്പങ്ങൾ വെക്കുന്നതിനുപകരം. പുഷ്പങ്ങൾ ഉണങ്ങും, അവ താൽക്കാലികമായ സൗന്ദര്യത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു – കഥയിലെ "പ്രകാശത്തിന്റെ വിപണി"പോലെ, പൂർണ്ണമായും ഭംഗിയുള്ളതും എങ്കിലും ഭംഗിയുള്ളതും. മറുവശത്ത്, ഒരു കല്ല് നിത്യമാണ്. അത് ഒരു സാക്ഷ്യമാണ്, "ഞാൻ ഇവിടെ ഉണ്ടായിരുന്നു. ഞാൻ ഓർക്കുന്നു" എന്ന് പറയുന്നു. ലിയോറയുടെ കല്ലുകൾ നമ്മുടെ സാംസ്കാരിക വാഗ്ദാനമാണ്, ഓർമ്മയുടെ നിത്യത്വത്തിനുള്ളത്, അത് ചൂഷണവും കട്ടിയുമാണെങ്കിലും.

പ്രതിഭാശാലിയായ നെയ്ത്തുകാരനായ സമീർ, പൂർണ്ണമായ സാദൃശ്യം നിലനിർത്താൻ നിരന്തരം ശ്രമിക്കുമ്പോൾ, ലിയോറ നമ്മെ "വ്യത്യാസത്തിന്റെ" മൂല്യം ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നു – സൃഷ്ടിപരമായ സംഭാഷണത്തിന്റെ മൂല്യം. ഇത് ഒരു പുരാതന പാരമ്പര്യമാണ്, ചോദ്യങ്ങൾ ക്രമത്തിന് ഭീഷണിയല്ല, മറിച്ച് ആഴത്തിനും വളർച്ചയ്ക്കും ഉപകരണമാണെന്ന് കാണുന്നത്. ലിയോറ സമൂഹത്തെ സംരക്ഷിക്കുന്ന ഘടനയെ നശിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നില്ല, മറിച്ച് സ്നേഹത്താൽ സത്യം കാണാൻ ജനാലകൾ തുറക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു.

ലിയോറ തന്റെ ഉത്തരങ്ങൾ എവിടെയാണ് കണ്ടെത്തുന്നത്? ചുവടുവച്ച വിളവെട്ടി മരത്തിൽ. നമ്മുടെ ഇസ്രായേൽ ഭൂപ്രദേശത്തിൽ, അത് ഒരു യൂറോപ്യൻ രാജകീയ ഓക്ക് ആയിരിക്കില്ല, മറിച്ച് യെരൂശലേമിലെ മലകളിലോ അല്ലെങ്കിൽ ഏലാ താഴ്വരയിലോ ഉള്ള ഒരു പഴയതും വളഞ്ഞതുമായ ചറോബ് മരമായിരിക്കും. നമ്മുടെ ചറോബ് മരങ്ങൾ കരുത്തുള്ളവയാണ്, വരണ്ട മണ്ണിൽ ജീവിക്കുന്നു, അതിന്റെ വേരുകൾ ഏറ്റവും കഠിനമായ പാറയിലൂടെ കടന്നുപോകുന്നു. ചക്രവാളത്തിന്റെ കീഴിൽ എഴുപത് വർഷം ഉറങ്ങുകയും മറ്റൊരു ലോകത്ത് ഉണരുകയും ചെയ്ത ഹോണി ദി സർകിള്‍ മേക്കറിന്റെ കഥ പറയപ്പെടുന്നു. ചറോബ് ചരിത്രത്തിന്റെ മൗന സാക്ഷിയാണ്, കഥയിലെ വിളവെട്ടി മരത്തെപ്പോലെ, വിധി പറയുന്നില്ല, മറിച്ച് സമയം സംരക്ഷിക്കുകയും ഉൾക്കൊള്ളുകയും ചെയ്യുന്നു.

ഒരു നിമിഷം എന്റെ ഇസ്രായേൽ ഹൃദയം ഒരു താളം നഷ്ടപ്പെട്ടു – ഒരു നിഴലിന്റെയും സംശയത്തിന്റെയും നിമിഷം. ഒരാൾക്ക് ചോദ്യങ്ങൾ ഉണ്ട് എന്ന കാരണത്താൽ നിലവിലുള്ള ക്രമം മാറ്റുന്നത് ശരിയാണോ? ഐക്യം വിലമതിക്കുന്ന ഒരു രാജ്യത്തിൽ, ലിയോറയുടെ പ്രവർത്തി ആഴത്തിലുള്ള ചിന്തയെ ഉണർത്തുന്നു. എങ്കിലും, ഇത് നമ്മെ നിർവചിക്കുന്ന സംഘർഷമാണ്: ഐക്യത്തെ സംരക്ഷിക്കുന്നതിനും വ്യക്തിയുടെ ശ്വാസം, ചോദ്യങ്ങൾ, അതിന്റെ സ്വന്തം വഴിയെ കണ്ടെത്താനുള്ള ആവശ്യം എന്നിവയ്ക്കും ഇടയിലുള്ള സമതുലിതാവസ്ഥ. നമ്മുടെ സംരക്ഷണ മതിലിൽ വിള്ളലുകളുടെ വില നന്നായി അറിയാം. എങ്കിലും, ഇത് തന്നെയാണ് നമ്മെ നിർവചിക്കുന്ന സംഘർഷം.

ഇവിടെ "തിരുത്തൽ" എന്ന സാംസ്കാരിക ആശയം രംഗത്തെത്തുന്നു (ടിക്കുൻ ഒലം). നമ്മുടെ പക്കൽ, പൂർണ്ണത സ്വാഭാവിക അവസ്ഥയല്ല. ലോകം "പാത്രങ്ങൾ തകർന്നുകൊണ്ട്" സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടു, നമുക്ക് നക്ഷത്രങ്ങളെ ശേഖരിക്കുകയും തിരുത്തലുകൾ നടത്തുകയും ചെയ്യേണ്ടതാണ്. ലിയോറയുടെ പ്രവർത്തി, ഘടനയെ കീറിക്കളയുന്നത്, തിരുത്തലിന്റെ ആദ്യ ചുവടുവയ്പാണ്. ഇത് നമ്മുടെ ആധുനിക സാമൂഹിക വിഭജനം പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു: ഇസ്രായേൽ സമൂഹത്തിലെ വിവിധ "ഗോത്രങ്ങൾ" തമ്മിലുള്ള സംഘർഷം. "ഘടന" സംരക്ഷിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹത്തിനും (പാരമ്പര്യം, ഏകമനസ്സ്) വ്യക്തിയുടെ ശ്വാസം, ചോദ്യങ്ങൾ, ജീവിതം എന്നിവയ്ക്കുള്ള ആവശ്യം തമ്മിലുള്ള പോരാട്ടം. പുസ്തകം എളുപ്പത്തിലുള്ള ഉത്തരങ്ങൾ നൽകുന്നില്ല, അതിനാൽ തന്നെ അത് നമ്മുക്ക് വളരെ പ്രസക്തമാണ്.

ഞാൻ ലിയോറയെ അനുഗമിക്കുന്ന സംഗീതം കൽപ്പിച്ചാൽ, ഞാൻ പാശ്ചാത്യ ക്ലാസിക്കൽ വയലിനുകൾ കേൾക്കുന്നില്ല, മറിച്ച് മാർക്ക് എലിയാഹു പോലുള്ള സംഗീതജ്ഞന്റെ കമഞ്ചയുടെ ശബ്ദങ്ങൾ കേൾക്കുന്നു. ഇത് കിഴക്കൻ വേരുകളുള്ള ഒരു വയലിനാണ്, അതിന്റെ ശബ്ദം ഒരിക്കലും "ശുദ്ധം" അല്ല; അത് കരയുന്നു, അത് പാടുന്നു, അത് മരുഭൂമിയുടെ ആഴത്തിലുള്ള ആഗ്രഹവും നഷ്ടപ്പെട്ടതിന്റെ വേദനയും വഹിക്കുന്നു. ഇത് വിള്ളലിന്റെ സംഗീതമാണ്, മിനുക്കിയ ഉപരിതലത്തിന്റെ സംഗീതമല്ല.

സമീറും കുട്ടികളും പ്രകാശത്തിന്റെ നൂലുകളുമായി പ്രവർത്തിക്കുന്ന രീതി ഇസ്രായേൽ അന്താരാഷ്ട്ര കലാകാരിയായ സിഗലിറ്റ് ലാൻഡാവുയുടെ കലയെ ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നു. അവൾ സാധാരണ വസ്തുക്കളെ – വസ്ത്രങ്ങൾ, ചെരുപ്പുകൾ, മുള്ളൻ കമ്പികൾ – മരിച്ച കടലിൽ മുക്കി, അവയെ ഉപ്പ് സ്ഫടികങ്ങളുടെ പാളികളാൽ മൂടുന്നു. പുസ്തകത്തിലെ പോലെ, പഴയതും വേദനാജനകവുമായത് ഉപേക്ഷിക്കപ്പെടുന്നില്ല, മറിച്ച് രൂപാന്തരമാവുന്നു. ഉപ്പിൽ നിന്നും കണ്ണുനീരിൽ നിന്നും പുതിയ, സ്ഫടികം പോലെയുള്ള സൗന്ദര്യം സൃഷ്ടിക്കുന്നു, അത് ഭംഗിയുള്ളതും എങ്കിലും നിത്യവുമാണ്.

ലിയോറയും സമീറും ഒരു മാർഗ്ഗദർശകനെ തേടിയിരുന്നെങ്കിൽ, അവർ നമ്മുടെ ദേശീയ കവിയായ യെഹൂദ അമിചായ്യുടെ വരികളിൽ ആശ്വാസം കണ്ടെത്തിയേനെ: "ഞങ്ങൾ ശരിയാണെന്ന് കരുതുന്ന സ്ഥലത്ത് ഒരിക്കലും വസന്തത്തിൽ പൂക്കൾ വളരുകയില്ല". കഥയുടെ തുടക്കത്തിൽ സമീറിന്റെ ദുർഭാഗ്യം അവൻ "ശരിയായ" ആകാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു, അവൻ പൂർണ്ണത ആഗ്രഹിക്കുന്നു. ലിയോറ അവനെ പഠിപ്പിക്കുന്നത് യഥാർത്ഥ ജീവിതം മണ്ണ് ഉഴുതിടപ്പെട്ടിടത്താണ് വളരുന്നത്, സംശയമുള്ളിടത്ത്, പിഴവുകൾക്ക് സ്ഥലം ഉള്ളിടത്ത് മാത്രമാണ്.

നിങ്ങൾ ഈ അത്ഭുതകരമായ പുസ്തകം വായിച്ചുകഴിഞ്ഞാൽ, നമ്മുടെ വിള്ളലുകളുമായി ഇന്ന് എങ്ങനെ ജീവിക്കാമെന്ന് കൂടുതൽ മനസ്സിലാക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, എഷ്കോൾ നെവോയുടെ "മൂന്ന് നിലകൾ" വായിക്കാൻ ഞാൻ ശുപാർശ ചെയ്യുന്നു. ഇത് തെൽ അവീവിന് സമീപമുള്ള ഒരു താമസ കെട്ടിടത്തിൽ നടക്കുന്ന ഒരു നോവലാണ്, അവിടെ അടച്ചിട്ട വാതിലുകൾക്കും പച്ചയായ അയൽക്കാർക്കുമിടയിൽ രഹസ്യങ്ങളും കള്ളങ്ങളും പ്രധാനമായും യഥാർത്ഥ മനുഷ്യ ബന്ധത്തിനായുള്ള ശക്തമായ ആഗ്രഹവും നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. ഇത് പ്രകാശത്തിന്റെ വിപണിയ്ക്കുള്ള നമ്മുടെ ആധുനിക നഗരവത്കൃതമായ മറുപടിയാണ്.

പുസ്തകത്തിന്റെ അവസാന ഭാഗത്തേക്ക് ഒരു രംഗം എനിക്ക് ആഴത്തിൽ തൊട്ടു – ആകാശം കീറുന്ന നാടകീയ നിമിഷത്തെക്കാൾ കൂടുതൽ. അത് ഒരു ശാന്തമായ നിരീക്ഷണ നിമിഷമാണ്, അവിടെ ഒരു പ്രത്യേക കഥാപാത്രം ഒരു ദോഷം മറച്ചുവയ്ക്കാൻ തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നില്ല, മറിച്ച് അത് സാന്നിധ്യമുണ്ടാകാൻ അനുവദിക്കുന്നു. ആ രംഗത്തിലെ അന്തരീക്ഷം ഒരു സ്ടെറൈൽ, ഉത്കണ്ഠാജനകമായതിൽ നിന്ന് ലളിതമായ, ശാരീരികമായ മനുഷ്യ ചൂടിലേക്ക് മാറുന്നു. അവിടെ വിജയത്തിന്റെ ഘോഷയാത്രകളില്ല, മറിച്ച് ശാന്തവും യാഥാർത്ഥ്യവുമായ ഒരു സമ്മതം മാത്രമാണ്.

എന്റെ "സാബ്ര" സംസ്കാരത്തിൽ വളർന്ന ഒരാളായ എന്നെക്കുറിച്ച് പറയുമ്പോൾ – നിങ്ങൾക്ക് പുറത്തുനിന്നും മുള്‍മുനയുള്ളതും അകത്തുനിന്നും മധുരമുള്ളതുമായ ഒരു സംസ്കാരം, ശക്തിയെയും തകർച്ചയില്ലായ്മയെയും ആരാധിക്കുന്ന ഒരു സംസ്കാരം – ഈ ശാന്തമായ ശക്തമായ ചലനത്തിൽ ഞെട്ടിപ്പോയി. അത് whisper ചെയ്യുന്നു, നമ്മുടെ മുറിവുകൾ ഒരു സിസ്റ്റം പരാജയം അല്ല, മറിച്ച് നമ്മൾ അതിജീവിച്ചുവെന്ന്, വളർന്നു, നമുക്ക് ദുർബലമാകാൻ അനുവാദമുണ്ട് എന്ന് തെളിവാണ്. ആ നിമിഷത്തിൽ, ഈ പുസ്തകം ഒരു തത്ത്വചിന്താപരമായ ഉപമയായി നിന്നത് അവസാനിച്ചു, ഒരു ജീവിച്ചിരിക്കുന്ന ജീവിതത്തിന്റെ ഭാഗമായി മാറി.

സത്യത്തിന്റെ വകഭേദങ്ങൾ: ലോകത്തിന്റെ ചിതറിയ വെളിച്ചത്തിലൂടെയുള്ള ഒരു യാത്ര

"ലിയോറയും നക്ഷത്രനെയ്ത്തുകാരനും" എന്ന കൃതിയെക്കുറിച്ചുള്ള എന്റെ ആദ്യ ചിന്തകൾ എഴുതാൻ ഇരുന്നപ്പോൾ, ഈ കഥ തികച്ചും ഒരു ഇസ്രായേലി ഉപമയാണെന്ന് എനിക്ക് ഉറപ്പായിരുന്നു. കേടുപാടുകൾ തീർക്കാൻ പാത്രങ്ങൾ ഉടയ്ക്കേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകതയോ, അല്ലെങ്കിൽ പരമാധികാരത്തിന് മുന്നിൽ കഠിനമായ ചോദ്യങ്ങൾ ചോദിക്കാനുള്ള ധൈര്യമോ നമ്മളെപ്പോലെ മറ്റാർക്കാണ് മനസ്സിലാവുക? എന്നാൽ പിന്നീട് 44 ജോടി കണ്ണുകളിലൂടെയുള്ള ഈ ഞെട്ടിക്കുന്ന വായനാനുഭവത്തിലേക്ക് ഞാൻ ഇറങ്ങിത്തിരിച്ചു. എന്റെ ടെൽ അവീവിലെ ബാൽക്കണി പെട്ടെന്ന് ചെറുതായി അനുഭവപ്പെട്ടു, എന്നാൽ അതേസമയം അത് മുഴുവൻ ലോകത്തിലേക്കും തുറന്നിരിക്കുന്നതായും തോന്നി. അതൊരു ബൗദ്ധികമായ വിനയത്തിന്റെ അനുഭവമായിരുന്നു; ലിയോറ "നമ്മുടേത്" മാത്രമല്ല, മറിച്ച് ഓരോ സംസ്കാരവും വ്യത്യസ്തവും ആശ്ചര്യകരവുമായ കോണുകളിൽ നിന്ന് പ്രതിഫലിക്കുന്ന ഒരു തകർന്ന കണ്ണാടിയാണെന്ന് ഞാൻ കണ്ടെത്തി.

ലിയോറയുടെ "ബഹളത്തെയും" വിപ്ലവത്തെയും ആഘോഷിച്ച എന്റെ വായന, നിശബ്ദതയെയും ഐക്യത്തെയും പവിത്രമായി കാണുന്ന സംസ്കാരങ്ങളുമായി നേരിട്ട് ഏറ്റുമുട്ടിയ ഇടങ്ങളിൽ നിന്നാണ് ഏറ്റവും വലിയ ആശ്ചര്യം ഉണ്ടായത്. ആകാശം തകർക്കുന്നത് കേടുപാടുകൾ തീർക്കുന്നതിനുള്ള (തിക്കുൻ) ആവശ്യമായ ഒരു പ്രവൃത്തിയായി ഞാൻ കണ്ടപ്പോൾ, ഇന്തോനേഷ്യൻ, തായ് വായനക്കാർ "ക്രേങ് ജായ്" (മറ്റുള്ളവരോടുള്ള പരിഗണന), സാമൂഹിക ഐക്യം എന്നിവയുടെ ലംഘനത്തിൽ നിന്ന് ശാരീരികമായ അസ്വസ്ഥത തന്നെ അനുഭവിച്ചു. അവരെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ചോദ്യം എന്നത് വെറുമൊരു അവകാശമല്ല, മറിച്ച് "ചോങ്ക്ലാക്ക്" (Congklak) കളിയിലെ കല്ലുകൾ പോലെ വളരെ ശ്രദ്ധയോടെ താഴെ വെക്കേണ്ട ഒരു ഭാരമാണ്, അല്ലാത്തപക്ഷം സമൂഹത്തിന്റെ ലോലമായ സന്തുലിതാവസ്ഥ തകർന്നേക്കാം. ഇതാണ് എന്റെ സാംസ്കാരികമായ "അന്ധത" (blind spot): സംവാദങ്ങളുടെ ശില്പി എന്ന നിലയിൽ, ക്രമസമാധാനം അഭയമായി കാണുന്നവർക്ക് അത് തകർക്കുന്ന പ്രവൃത്തിയിൽ ഒളിഞ്ഞിരിക്കുന്ന അക്രമത്തെ ഞാൻ കാണാതെ പോയി.

ലോകത്തിന്റെ രണ്ടറ്റങ്ങൾക്കിടയിൽ അപ്രതീക്ഷിതമായ ബന്ധങ്ങൾ കണ്ടെത്തുന്നത് കൗതുകകരമായിരുന്നു. തിരിച്ചുപോകാൻ കഴിയാത്ത ഒരിടത്തോടുള്ള ഗൃഹാതുരത്വമായ വെൽഷ് ആശയം "ഹിറൈത്ത്" (Hiraeth), പോർച്ചുഗീസ് "സൗദാദ്" (Saudade) എന്നിവയ്ക്കിടയിൽ അതിശയകരമായ ഒരു സാമ്യം ഞാൻ കണ്ടെത്തി. രണ്ട് സാഹചര്യങ്ങളിലും, ലിയോറ ഉത്തരങ്ങൾ തേടുക മാത്രമല്ല, നഷ്ടത്തിന്റെ പുരാതനമായ ഒരു വേദന പേറുകയും ചെയ്യുന്നു. വിയറ്റ്നാമീസ് നിരൂപകൻ സൂചിപ്പിച്ചതുപോലെ, വിള്ളലുകൾ സ്വർണ്ണം കൊണ്ട് നികത്തുന്ന ജാപ്പനീസ് സൗന്ദര്യശാസ്ത്രമായ "കിന്റ്സുഗി" (Kintsugi), നമ്മുടെ കബാലിസ്റ്റിക് ആശയമായ "അറ്റകുറ്റപ്പണി"യുമായി (തിക്കുൻ) എങ്ങനെ ഭയാനകമാംവിധം യോജിക്കുന്നുവെന്ന് ഭൂമിയുടെ മറുവശത്ത് ഞാൻ കണ്ടു. രണ്ടിടത്തും, യഥാർത്ഥ പൂർണ്ണത എന്നത് കുറവുകളുടെ അഭാവത്തിലല്ല, മറിച്ച് വസ്തുവിന്റെയോ ആത്മാവിന്റെയോ ചരിത്രത്തിന്റെ ഭാഗമായി അവയെ എടുത്തുകാണിക്കുന്നതിലാണ്. ആകാശത്തിലെ മുറിപ്പാട് ഒരു പരാജയമല്ല, മറിച്ച് ബഹുമാനത്തിന്റെ പ്രതീകമാണ്.

പുസ്തകത്തിന്റെ പിൻവശത്തെ ചിത്രങ്ങൾ വിധി എന്ന സങ്കൽപ്പത്തിലുള്ള വലിയ വ്യത്യാസം എനിക്ക് വ്യക്തമാക്കിത്തന്നു. നമ്മളെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം മെനോറ (വിളക്കുമാടം) ദുർബലമെങ്കിലും കടുംപിടുത്തമുള്ള ആത്മാവിന്റെ പ്രതീകമാണെങ്കിൽ, ചെക്ക് കവർ ഒരു കാഫ്കയെ ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്ന അടിച്ചമർത്തുന്ന ഉദ്യോഗസ്ഥവൃന്ദത്തിന് മുന്നിൽ നിൽക്കുന്ന ലളിതമായ ഒരു എണ്ണവിളക്കിനെയാണ് കാണിച്ചത്. ഇത് പോരാട്ടം പലപ്പോഴും നിഗൂഢനായ ഒരു ദൈവത്തിനെതിരെയല്ല, മറിച്ച് നിസ്സംഗമായ ഒരു വ്യവസ്ഥയ്ക്കെതിരെയാണെന്ന് ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നു. നേരെമറിച്ച്, ഇല്ലായ്മയിൽ നിന്ന് ജനിക്കുന്ന പ്രതിഭാധനമായ "ഗാംബിയാറ" (Gambiarra) എന്ന ബ്രസീലിയൻ ചിത്രം, സമീറിന്റെ പ്രവൃത്തിക്ക് പുതിയ വെളിച്ചം നൽകി: അത് കേവലം ഉയർന്ന കലയല്ല, മറിച്ച് ദൈനംദിന അതിജീവനമാണ്, അപൂർണ്ണമായ രീതിയിലാണെങ്കിൽ പോലും ജീവിതം മുന്നോട്ട് കൊണ്ടുപോകാൻ മുറിഞ്ഞ നൂലുകളെ ബന്ധിപ്പിക്കാനുള്ള കഴിവാണ്.

അവസാനമായി, ഈ യാത്ര നമ്മുടെ സത്യത്തെക്കുറിച്ച് സുപ്രധാനമായ ഒരു പാഠം എന്നെ പഠിപ്പിച്ചു. ഇസ്രായേലിൽ നമ്മൾ "ഡുഗ്രി" (Dugri) അഥവാ മുഖത്തു നോക്കി സത്യം പറയുന്നതിനെ പവിത്രമായി കാണാറുണ്ട്. എന്നാൽ "മ" (Ma - ശൂന്യമായ ഇടം) എന്നതിൽ അർത്ഥം കണ്ടെത്തുന്ന ജപ്പാൻ പോലുള്ള സംസ്കാരങ്ങളുടെയോ, അല്ലെങ്കിൽ കേൾക്കുന്ന നിശബ്ദതയെ പവിത്രമായി കാണുന്ന നോർഡിക് സംസ്കാരത്തിന്റെയോ കണ്ണുകളിലൂടെ വായിക്കുന്നത്, ചിലപ്പോൾ സത്യം പറയാത്ത കാര്യങ്ങളിലാണ് കുടികൊള്ളുന്നതെന്ന് എനിക്ക് കാണിച്ചുതന്നു. ആഗോള ലിയോറ ഞാൻ ആദ്യം കണ്ടുമുട്ടിയതിനേക്കാൾ വിശാലമാണ്; ആകാശത്തിലെ വിള്ളൽ സാർവത്രികമാണെന്നും, എന്നാൽ അതിലൂടെ കടന്നുപോകുന്ന വെളിച്ചത്തിന് നമ്മൾ നിൽക്കുന്ന സ്ഥലത്തിന്റെ നിറമാണെന്നും അവൾ നമ്മളെ പഠിപ്പിക്കുന്നു. ഈ അനേകം ചില്ലുകളിൽ നിന്നും നിറഭേദങ്ങളിൽ നിന്നും തന്നെയാണ് യഥാർത്ഥത്തിൽ പൂർണ്ണമായ ചിത്രം രൂപപ്പെടുന്നത്.

പുസ്തകത്തിന്റെ സാംസ്കാരികമായി പുനരാവിഷ്കരിച്ച വിവർത്തനം ഒരു വഴികാട്ടിയായി ഉപയോഗിച്ചുകൊണ്ട്, ഒരു കൃത്രിമബുദ്ധിയാണ് (AI) ഈ ചിത്രം രൂപകൽപ്പന ചെയ്തത്. തദ്ദേശീയരായ വായനക്കാരെ ആകർഷിക്കുന്ന, സാംസ്കാരിക തനിമയുള്ള ഒരു പിൻചട്ട ചിത്രം സൃഷ്ടിക്കുക എന്നതും, എന്തുകൊണ്ട് ആ ചിത്രം അനുയോജ്യമാകുന്നു എന്നതിനൊരു വിശദീകരണം നൽകുക എന്നതുമായിരുന്നു ഇതിന്റെ ദൗത്യം. ഒരു ജർമ്മൻ എഴുത്തുകാരനെന്ന നിലയിൽ, മിക്ക ഡിസൈനുകളും എനിക്ക് ഇഷ്ടപ്പെട്ടുവെങ്കിലും, എഐ (AI) ഒടുവിൽ കൈവരിച്ച സർഗ്ഗാത്മക മികവ് എന്നെ ആഴത്തിൽ സ്വാധീനിച്ചു. സ്വാഭാവികമായും, ഫലങ്ങൾ എന്നെയാണ് ആദ്യം ബോധ്യപ്പെടുത്തേണ്ടിയിരുന്നത്. രാഷ്ട്രീയമോ മതപരമോ ആയ കാരണങ്ങളാലോ, അല്ലെങ്കിൽ തീർത്തും അനുയോജ്യമല്ലാത്തതിനാലോ ചില ശ്രമങ്ങൾ പരാജയപ്പെടുകയുണ്ടായി. നിങ്ങൾ ഇവിടെ കാണുന്നതുപോലെ, ഇതിന്റെ ജർമ്മൻ പതിപ്പും ഞാൻ അതേ എഐ-യെക്കൊണ്ട് തന്നെ തയ്യാറാക്കിച്ചു. പുസ്തകത്തിന്റെ പിൻചട്ടത്തിൽ നൽകിയിരിക്കുന്ന ഈ ചിത്രം ആസ്വദിക്കൂ—ഒപ്പം, താഴെ നൽകിയിരിക്കുന്ന വിശദീകരണം വായിക്കാൻ ഒരു നിമിഷം ചിലവഴിക്കൂ.

ഒരു ഹീബ്രു വായനക്കാരനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ഈ ചിത്രം വെറുമൊരു സാങ്കൽപ്പിക യന്ത്രമല്ല; മറിച്ച്, പുരാതനമായ ഒരു സംഘർഷത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ദൃശ്യധ്യാനമാണ്: 'ദൈവിക ക്രമം' (Divine Order) നൽകുന്ന ആശ്വാസവും, 'മനുഷ്യ ഇച്ഛാശക്തി' (Human Agency) ആവശ്യപ്പെടുന്ന ജ്വലിക്കുന്ന അനിവാര്യതയും തമ്മിലുള്ള പോരാട്ടമാണത്. മുൻകൂട്ടി നിശ്ചയിക്കപ്പെട്ട പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ തകർക്കുന്ന ഭാരവും, സ്വതന്ത്ര ഇച്ഛാശക്തിയുടെ (free will) ദുർബലമായ നാളവും തമ്മിലുള്ള ഏറ്റുമുട്ടലാണിത്.

ഇതിന്റെ മധ്യഭാഗത്ത്, പുരാവസ്തു ഖനനങ്ങളിൽ നിന്ന് ലഭിക്കുന്ന 'നെർ ഹെരെസ്' (Ner Heres) എന്ന മൺവിളക്കിനെ അനുസ്മരിപ്പിക്കുന്ന ലളിതമായ ഒരു വിളക്ക്, ചുറ്റുമുള്ള അത്യാധുനിക യന്ത്രസംവിധാനങ്ങളെ വെല്ലുവിളിച്ചുകൊണ്ട് നിൽക്കുന്നു. ഇതാണ് ലിയോറ. ഹീബ്രു ചിന്തയിൽ, മെഴുകുതിരി എന്നത് മനുഷ്യാത്മാവിന്റെ രൂപകമാണ് ('നെർ നഷാമ' / Ner Neshama). വ്യവസ്ഥിതിയുടെ തണുത്ത നക്ഷത്രവെളിച്ചത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, ഈ നാളം ജൈവികമാണ്; അത് എണ്ണയും അധ്വാനവും കൊണ്ട് കത്തുന്നതാണ്. ലോകത്തെ അതേപടി അംഗീകരിക്കാൻ വിസമ്മതിക്കുന്ന അശാന്തമായ തീപ്പൊരിയായ 'ഷെല' (She'ela - ചോദ്യം) എന്നതിനെ ഇത് പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു.

ഈ നാളത്തിന് ചുറ്റും 'ഓറെഗ് ഹ-കൊച്ചാവിം' (Oreg HaKochavim - നക്ഷത്രനെയ്ത്തുകാരൻ) നിർമ്മിച്ച അടിച്ചമർത്തുന്ന യന്ത്രസംവിധാനങ്ങളുണ്ട്. പരസ്പരം കോർത്തുനിൽക്കുന്ന വെങ്കല ഗിയറുകൾ 'ഗൽഗലിം' (Galgalim) എന്ന ആശയത്തെ ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നു—യാതൊരു ദയയുമില്ലാതെ കറങ്ങിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന വിധിയുടെ സ്വർഗ്ഗീയ ചക്രങ്ങളാണവ. കടും നീല നിറത്തിലുള്ള പശ്ചാത്തലം വെറുമൊരു നിറമല്ല; അത് 'റാക്കിയ' (Rakia - ആകാശം/Firmament) എന്ന സങ്കൽപ്പത്തെ കടുപ്പമേറിയ ഒരു തടവറയായി മാറ്റിയതാണ്. പാഠത്തിൽ പറയുന്ന 'മാരാഗ്' (Ma'arag - നെയ്ത്ത്) എന്നത് സുഖപ്രദമായ ഒരു പുതപ്പല്ല, മറിച്ച് ഭയാനകമായ കൃത്യതയുള്ള ഒരു കൂടാണെന്ന് ഇത് കാണിക്കുന്നു.

എങ്കിലും, ഈ ക്രമത്തെ തകർക്കുന്ന സ്വർണ്ണ വിള്ളലുകളാണ് ഏറ്റവും ശക്തമായ കാഴ്ച. ലിയോറയുടെ 'അവ്‌നെ ഷെല' (Avnei She'ela - ചോദ്യക്കല്ലുകൾ) ഭൗതികമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്ന നിമിഷമാണിത്. കബാല (Kabbalah) ദർശനത്തിലെ 'ഷെവിറാത്ത് ഹാ-കെലിം' (Shevirat HaKelim - പാത്രങ്ങളുടെ തകർച്ച) എന്ന ആശയത്തെ ഇത് ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നു—പുതിയതും ഉയർന്നതുമായ വെളിച്ചം കടന്നുവരണമെങ്കിൽ പഴയ ഘടനകൾ തകരണം എന്ന തത്വം. വിള്ളലുകളിലൂടെ ഒഴുകിയിറങ്ങുന്ന ഉരുകിയ സ്വർണ്ണം നാശത്തെയല്ല, മറിച്ച് 'തിക്കുൻ' (Tikkun - കേടുപാടുകൾ തീർക്കൽ/നന്നാക്കൽ) എന്നതിനെയാണ് സൂചിപ്പിക്കുന്നത്. ഒരു കുട്ടിയുടെ ധൈര്യത്താൽ തികവുറ്റ വ്യവസ്ഥിതി തകരുമ്പോൾ മാത്രം ഉണ്ടാകുന്ന സൗന്ദര്യമാണത്.

തിളക്കമുള്ളതും പൊട്ടലുകളില്ലാത്തതുമായ ജീവിതം വെറുമൊരു യന്ത്രമാണെന്നും, യഥാർത്ഥ വിശുദ്ധി (holiness) വിള്ളലുകളിലാണ് കുടികൊള്ളുന്നതെന്നുമുള്ള പുസ്തകത്തിലെ പരമമായ സത്യത്തെ ഈ ചിത്രം പിടിച്ചെടുക്കുന്നു.