एक दार्शनिक रूपक: लिओरा आणि अस्तित्वाचा ताणाबाणा

हे पुस्तक एक दार्शनिक रूपक किंवा डिस्टोपियन अ‍ॅलेगरी आहे. हे एका काव्यात्मक परीकथेच्या माध्यमातून नियतीवाद (Determinism) आणि इच्छास्वातंत्र्य (Willensfreiheit) यांसारख्या गुंतागुंतीच्या प्रश्नांची मांडणी करते. एका वरवर पाहता परिपूर्ण दिसणाऱ्या जगात, जिथे एक उच्च शक्ती ('ताराविणकर') सर्व काही अबाधित सुसंवादात राखते, तिथे लिओरा नावाची मुलगी आपल्या चिकित्सक प्रश्नांच्या माध्यमातून प्रस्थापित व्यवस्थेला छेद देते. हे कार्य कृत्रिम बुद्धिमत्ता (Superintelligence) आणि तंत्रज्ञानावर आधारित सुखवस्तू समाजाचे (Technocratic Utopias) एक रूपकात्मक विश्लेषण सादर करते. सुरक्षिततेचा सोयीस्करपणा आणि वैयक्तिक निर्णयस्वातंत्र्याची वेदनादायक जबाबदारी यांमधील संघर्षावर हे पुस्तक भाष्य करते. हे कार्य अपूर्णतेचे मूल्य आणि संवादाच्या महत्त्वाचा पुरस्कार करणारे एक प्रभावी विधान आहे.

आपल्या समाजात साहित्याबद्दलचा आदर आणि बौद्धिक खोलवर विचार करण्याची वृत्ती ही केवळ एक परंपरा नसून तो जगण्याचा एक मार्ग आहे. तरीही, कधीकधी आपल्यावर एक प्रकारची 'परिपूर्णतेची' अदृश्य सक्ती असते. आपण अशा व्यवस्थेत राहतो जिथे प्रत्येक धागा आधीच विणलेला असावा अशी अपेक्षा केली जाते. अशा वेळी हे पुस्तक आपल्या अंतर्मनातील त्या सुप्त अस्वस्थतेचा आरसा बनते. लिओरा जेव्हा तिचे 'प्रश्नखडे' गोळा करते, तेव्हा ती केवळ एक खेळ खेळत नसते, तर ती आपल्या सर्वांमधील त्या जिज्ञासू वृत्तीचे प्रतिनिधित्व करत असते जी आपल्याला मिळालेल्या सोयीस्कर उत्तरांवर शंका घेण्याचे धैर्य दाखवते. या गोष्टीतील 'ताराविणकर' हा आजच्या काळातील त्या अदृश्य अल्गोरिदमसारखा आहे, जो आपल्याला हवे ते देतो पण आपली निवड करण्याची क्षमता हळूच काढून घेतो.

पुस्तकातील दुसरा भाग आणि त्यातील तांत्रिक उपसंहार हा वाचकाला केवळ कथेत गुंतवून ठेवत नाही, तर त्याला आत्मपरीक्षण करण्यास भाग पाडतो. एका बाजूला झामिरची 'परिपूर्ण' ऑर्डर आहे आणि दुसऱ्या बाजूला लिओराचा 'विणकामात पाडलेला तडा'. हा तडा म्हणजे केवळ चूक नसून तो जिवंतपणाचा पुरावा आहे. जेव्हा व्यवस्था खूप ताठर होते, तेव्हा ती तुटण्याची शक्यता निर्माण होते. लिओराचा मार्ग हा आपल्याला हे शिकवतो की प्रश्न विचारणे म्हणजे विसंगती निर्माण करणे नसून, अस्तित्वाला अधिक अर्थपूर्ण बनवणे आहे. हे पुस्तक विशेषतः कुटुंबात एकत्र वाचण्यासाठी उत्तम आहे, कारण ते मुलांमधील स्वाभाविक कुतूहलाला सन्मान देते आणि प्रौढांना त्यांच्या स्वतःच्या गमावलेल्या प्रश्नांचा शोध घेण्यास प्रवृत्त करते.

या कथेतील एक प्रसंग जो माझ्या मनाला खोलवर स्पर्श करून गेला, तो म्हणजे जेव्हा झामिरला त्याच्या भविष्यातील एका परिपूर्ण आणि सन्मानित जीवनाचे दृश्य दिसते. त्याला हे वचन दिले जाते की जर त्याने केवळ आपले 'मौन' पाळले आणि त्या सैल धाग्याकडे दुर्लक्ष केले, तर त्याचे जीवन सुखाचे होईल. त्याच्या मनातील हा संघर्ष—एका बाजूला सुरक्षित, आधीच ठरलेली महानता आणि दुसऱ्या बाजूला एका राखाडी, अनिश्चित धाग्यामुळे निर्माण होणारे धोके—हे आपल्या आधुनिक काळातील सर्वात मोठे द्वंद्व आहे. झामिरने त्या क्षणी अनुभवलेली ती 'बर्फाच्या तलवारीसारखी' थंडी, ही आपल्या सर्वांची आहे जेव्हा आपण सत्याचा स्वीकार करण्याऐवजी सोयीस्कर खोटेपणात जगणे निवडतो. हा सामाजिक तणाव आणि वैयक्तिक प्रामाणिकपणाचा संघर्ष या पुस्तकाचा खरा प्राण आहे.

ലിയോറ: പൈതനിയുടെ നക്ഷിയിലെ ധീരമായ ഒരു പിളർച്ച – ഒരു മറാത്തി കാഴ്ചപ്പാട്

ഞാൻ "ലിയോറ ആൻഡ് താരാവിൻകർ" എന്ന കഥ വായിക്കാൻ തുടങ്ങുമ്പോൾ, ഞാൻ പൂനെയിലെ ഒരു പഴയ വാടയിൽ, ഉച്ചയുടെ ശാന്തമായ സമയത്ത്, മൺമേഞ്ഞ മേൽക്കൂരയുടെ കീഴിൽ ഇരിക്കുന്നതുപോലെ തോന്നി. ഈ കഥ ഒരു കൽപ്പനാ ലോകത്തിൽ നടക്കുന്നതായിരുന്നാലും, അതിന്റെ ആത്മാവ് മഹാരാഷ്ട്രയുടെ മണ്ണിൽ നിന്നുള്ളതുപോലെ തോന്നി. ഈ കഥ വായിക്കുമ്പോൾ, നമ്മുടെ സംസ്കാരത്തിന്റെ പലതരം പാളികൾ തുറക്കുന്നതായി തോന്നി, ഇത് ആഗോള വായനക്കാർക്ക് ഒരു പുതിയ ജനലു തുറക്കാൻ കഴിയും. ഈ കഥ ഒരു പെൺകുട്ടിയുടെ മാത്രം കഥയല്ല, മറിച്ച് 'സുസംവാദം'യും 'സത്യം'യും തമ്മിലുള്ള തുലനമാനമായ ഒരു സമൂഹത്തിന്റെ കഥയാണ് – നമ്മുടെ മറാത്തി സമൂഹം പോലെ.

ഈ കഥയുടെ പ്രധാനം മഹാരാഷ്ട്രയുടെ പൈതനി സാരിയുടെ കലയുടെ ഓർമ്മയിലേക്ക് എന്നെ കൊണ്ടുപോകുന്നു. പൈതനി വെറും വസ്ത്രമല്ല, മറിച്ച് അത് ഗണിതശാസ്ത്രവും നിറങ്ങളുടെയും ഒരു പൂർണ്ണ കവിതയാണ്. യവലയിലെ നെയ്ത്തുകാരനോട് ചോദിച്ചാൽ, 'താന'യും 'ബാന'യും (നിലവും അകലം തന്തി) തമ്മിലുള്ള ഒരു പിഴവുപോലും മുഴുവൻ നക്ഷിയുടെ തുലനമാനം തകർക്കുമെന്ന് അദ്ദേഹം പറയും. താരാവിൻകറിന്റെ ലോകം അത്തരത്തിലുള്ള ഒരു പൂർണ്ണമായ പൈതനിപോലെയാണ് – മനോഹരമായ, പക്ഷേ പിഴവിന് ക്ഷമയില്ലാത്ത. ലിയോറ? അവൾ ആ നക്ഷിയിലെ 'അലസമായ തന്തി'യാണ്, അത് പൂർണ്ണതയെ തള്ളാനുള്ള ധൈര്യം കാണിക്കുന്നു.

ലിയോറ അവളുടെ 'ചോദ്യക്കല്ലുകൾ' ശേഖരിക്കുമ്പോൾ, നമ്മുടെ ചരിത്രത്തിലെ ഒരു മഹാനായ മാതാവായ സാവിത്രിബായി ഫുലെയുടെ ഓർമ്മയില്ലാതെ ഞാൻ കഴിയുന്നില്ല. ലിയോറയുടെ ചോദ്യങ്ങൾ സമൂഹത്തിന്റെ സമാധാനത്തെ തകർക്കുന്നു എന്ന് ആളുകൾ അസ്വസ്ഥരാകുന്നതുപോലെ, സാവിത്രിബായിയും വിദ്യാഭ്യാസത്തിന്റെ വിശുദ്ധമായ പ്രവർത്തനം ആരംഭിച്ചപ്പോൾ, പരമ്പരാഗതവാദികൾ അവരിലേക്ക് ചളിയും കല്ലും എറിഞ്ഞിരുന്നു. ലിയോറയുടെ ചോദ്യക്കല്ലുകൾ സാവിത്രിബായി നേരിട്ട ആ കല്ലുകളുടെ പ്രതീകങ്ങളാണ് – അവ ഭാരമുള്ളവയാണ്, വേദന നൽകുന്നു, പക്ഷേ അവ മാറ്റത്തിന്റെ അടിത്തറ പണിയുന്നു.

ഈ കഥയിലെ മർമര വൃക്ഷം വായിക്കുമ്പോൾ, കോൽഹാപൂർ സമീപമുള്ള നൃസിംഹവാടി പ്രദേശത്തെ കൃഷ്ണാനദിയുടെ തീരത്തെ പുരാതന ഓദുംബര വൃക്ഷം എന്റെ കണ്ണിൽ കാണുന്നു. നമ്മുടെ സംസ്കാരത്തിൽ ഓദുംബരത്തിന് കീഴിൽ ഇരുന്നു 'ദത്തഗുരുവിന്റെ' ധ്യാനത്തിന്റെ പരമ്പരയുണ്ട്. മർമര വൃക്ഷത്തിന്റെ ശാന്തതയും അതിന്റെ ജ്ഞാനവും ആ 'ഗുരുകൃപ' പോലെയാണ് – അത് നിങ്ങളെ ഉത്തരങ്ങൾ നൽകുന്നില്ല, മറിച്ച് നിങ്ങളെ നിങ്ങളുടെ ഉള്ളിലേക്ക് നോക്കാൻ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു. അവിടെ ലിയോറ അവളുടെ ചോദ്യങ്ങൾ ചോദിക്കുന്നു, അത് നമ്മുടെ സന്യാസിമാർ പറഞ്ഞ 'വിവേക' (നല്ലതും മോശവും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം തിരിച്ചറിയാനുള്ള ബുദ്ധി) എന്ന ആശയവുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നു.

എങ്കിലും, ഈ കഥയിൽ ഒരു ഘട്ടമുണ്ട്, എവിടെ നമ്മുടെ സംസ്കാരം അല്പം നിൽക്കുന്നു. നമ്മൾ എല്ലായ്പ്പോഴും 'സമൂഹം'യും 'അവൾ എന്താണ് പറയുന്നത്' എന്നതും വളരെ പ്രാധാന്യമർഹിക്കുന്നു. ലിയോറ ചോദിച്ച ചോദ്യങ്ങൾ ആകാശത്തിൽ പിളർച്ച സൃഷ്ടിക്കുമ്പോൾ, ഒരു മറാത്തി വായനക്കാരന്റെ മനസ്സിൽ ഒരു സംശയം തീർച്ചയായും ഉണരുന്നു: "സ്വന്തം സംതൃപ്തിക്കായി മുഴുവൻ സമൂഹത്തിന്റെ സമാധാനം അപകടത്തിലാക്കുന്നത് ശരിയാണോ?" ഈ 'സമൂഹത്തിന്റെ ഗുണം എതിരായി വ്യക്തിയുടെ സ്വാതന്ത്ര്യം' എന്ന സംഘർഷം ഇന്നത്തെ ആധുനിക മഹാരാഷ്ട്രയിലും, പ്രത്യേകിച്ച് പൂനെ-മുംബൈ പോലുള്ള നഗരങ്ങളിലും ഗ്രാമപ്രദേശങ്ങളിലും നമ്മൾ അനുഭവിക്കുന്നു. യുവതലമുറ പഴയ പാതകൾ തള്ളുമ്പോൾ, ഉണ്ടാകുന്ന ഈ 'കുടുംബ പിളർച്ച' വേദനാജനകമാണ്, പക്ഷേ അതിൽ നിന്ന് പുതിയ ബന്ധങ്ങൾ രൂപപ്പെടുന്നു.

ലിയോറയുടെ ഈ അസ്വസ്ഥത എന്നെ ഭാലചന്ദ്ര നെമാഡെയുടെ 'കോസല' എന്ന നോവലിലെ പാണ്ഡുരംഗ് സാംഗവികർ എന്ന നായകന്റെ ഓർമ്മയിലേക്ക് കൊണ്ടുപോയി. പാണ്ഡുരംഗും സമൂഹത്തിന്റെ കപടതയിലും അപ്രയോജനകരമായ ആചാരങ്ങളിലും ചോദ്യം ഉയർത്തുന്നു. നിങ്ങൾക്ക് ലിയോറയുടെ മാനസിക സംഘർഷം മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയണമെങ്കിൽ, 'കോസല' അവന്റെ അടുത്ത വായനയായിരിക്കും. ഇരുവർക്കും 'ലോകത്തിന്റെ ഈ രൂപം എനിക്ക് എന്തുകൊണ്ട് ചേരുന്നില്ല?' എന്നതുപോലെ തോന്നുന്നു.

കഥയിലെ സംഗീതത്തിന്റെ പരാമർശം എന്നെ നമ്മുടെ ശാസ്ത്രീയ സംഗീതത്തിന്റെ, പ്രത്യേകിച്ച് അഭംഗത്തിന്റെ പരമ്പരയുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു. 'അഭംഗ' അർത്ഥം 'ഭംഗം വരാത്തത്' എന്നാണ്. ജാമിറിന്റെ സംഗീതം അഭംഗം പോലുള്ളതും ശുദ്ധവും വിശുദ്ധവുമാണ്. പക്ഷേ, ലിയോറ അതിൽ ഇടപെടുമ്പോൾ, അവൾ നമ്മെ ഭീനാബായി ചൗധരിയുടെ ഒരു വരിയുടെ ഓർമ്മയിലേക്ക് കൊണ്ടുപോകുന്നു: "മനം വടായ വടായ, ഉഭ്യ പിക്കാത്ലം ഢോര..." (മനം ഒരു ചിതറിയ മൃഗം പോലെയാണ്). ലിയോറയുടെ മനസ്സ് അങ്ങനെ തന്നെ ചിതറിയതാണ്, അത് വേലിക്കെട്ട് കടന്ന് വിളവിന് നാശം വരുത്താൻ കഴിയും, പക്ഷേ അതേ മനസ്സ് കൃഷിയിറക്കാനും പുതിയ വിത്തുകൾ വിതറാനും തയ്യാറാണ്.

നമ്മുടെ നാട്ടിൽ ചെറിയ കുട്ടികൾ നദിക്കരയിൽ 'ഗരഗോട്യാസ്' (മിനുസമുള്ള കല്ലുകൾ) ശേഖരിക്കുന്നു. ലിയോറയുടെ ചോദ്യക്കല്ലുകൾ അവ ഗരഗോട്യാസ് ഓർമ്മപ്പെടുത്തുന്നു – പുറമേ ലളിതമായ, പക്ഷേ നദിയുടെ ഒഴുക്കിനോട് പോരാടിയ ശേഷം മിനുസമുള്ളവ. ഈ കല്ലുകൾ അനുഭവത്തിന്റെ പ്രതീകങ്ങളാണ്.

ഈ കഥ വായിക്കുമ്പോൾ, സുധീർ പടവാർധൻ എന്ന ചിത്രകാരന്റെ ചിത്രങ്ങളുടെ ഓർമ്മയിലേക്ക് ഞാൻ കൊണ്ടുപോകുന്നു. മുംബൈയുടെ തിരക്കുള്ള ജനങ്ങളുടെ, അവരുടെ പോരാട്ടങ്ങളുടെ, അവരുടെ 'പിളർച്ചയുടെ' ചിത്രീകരണമാണ് അദ്ദേഹത്തിന്റെ കാൻവാസുകൾ. ലിയോറയും ജാമിറും നക്ഷിയിലെ പിളർച്ചയെ കാണുന്നതുപോലെ, നാം ആധുനിക ലോകത്തിലെ ഈ അപൂർണ്ണതയെയും, ഈ 'പിളർച്ചയെയും' സൗന്ദര്യത്തിന്റെ കാഴ്ചയിൽ കാണാൻ പഠിക്കണം.

അവസാനമായി, ഈ കഥ നമ്മെ ഒരു പ്രധാനമായ നിഗമനത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുപോകുന്നു. നമ്മൾ പറയുന്ന ഒരു പ്രചാരം ഉണ്ട്: "വീഹീണബായിയുടെ നത്ത്, അൻഡ് സാരാ ഗാവ് വേതീസ്." (ഒരു വ്യക്തിയുടെ ഹട്ടത്തിനായി എല്ലാവരെയും വേതിയാക്കുക). ആദ്യത്തിൽ ലിയോറ അങ്ങനെ തോന്നുന്നു. പക്ഷേ കഥയുടെ അവസാനം അവൾ നമ്മെ പഠിപ്പിക്കുന്നു, ചോദ്യങ്ങൾ ചോദിക്കുന്നത് വെറും കലാപം സൃഷ്ടിക്കുന്നതല്ല, മറിച്ച് അത് ഒരു ഉത്തരവാദിത്വമാണ്. ഈ പുസ്തകം വായിക്കുമ്പോൾ അന്താരാഷ്ട്ര വായനക്കാർ ഈ ചിന്ത ചെയ്യണം: പൂർണ്ണതയെക്കാൾ 'സ്വന്തമായതിന്റെ' പ്രാധാന്യം കൂടുതലല്ലേ? അത് അല്പം അസമത്വമുള്ളതായാലും.

ഈ മുഴുവൻ കഥയിൽ എന്നെ ഏറ്റവും കൂടുതൽ സ്പർശിച്ച നിമിഷം, അത് ജാമിർ ആ 'പിളർച്ച' മുന്നിൽ നിൽക്കുമ്പോൾ, അത് ശരിയാക്കുന്നതിന് പകരം, അതിന്റെ നിലവാരത്തോടൊപ്പം ജീവിക്കാൻ തീരുമാനിക്കുമ്പോൾ. അത് ഒരു വലിയ നാടകീയ രംഗമല്ല. അവിടെ ഒരു പ്രസംഗമില്ല, ഒരു സംഗീതമില്ല. വെറും ഒരു കാരിഗർ, തന്റെ മുഴുവൻ ജീവിതം 'പൂർണ്ണത'യ്ക്കായി ചെലവഴിച്ച, അവൻ തന്റെ തന്നെ കലാകൃതിയിലെ ആ 'ദോഷ'ത്തെ നോക്കുമ്പോൾ, അതിനെ 'സുന്ദരം' അല്ലെങ്കിലും 'സത്യം' എന്ന് സ്വീകരിക്കുന്നു, ആ നിമിഷം എന്നെ അസ്വസ്ഥമാക്കി.

ആ കാഴ്ച എന്നെ വളരെ ആകർഷിച്ചു, കാരണം അത് നമ്മുടെ മനുഷ്യ സ്വഭാവത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ രൂപം കാണിക്കുന്നു. നമ്മളൊക്കെ നമ്മുടെ ജീവിതത്തിലെ പിഴവുകൾ, പഴയ മുറിവുകൾ, 'ബാഗേജ്' ഒളിപ്പിക്കാൻ പരമാവധി ശ്രമിക്കുന്നു. നമ്മൾ നമ്മുടെ 'പ്രൊഫൈൽ' പോളിഷ് ചെയ്യുന്നു, നമ്മുടെ ചിരി കൃത്രിമമാക്കുന്നു. പക്ഷേ ജാമിറിന്റെ ആ ഒരു പ്രവർത്തിയിൽ – അവൻ രണ്ട് വ്യത്യസ്ത തന്തികൾ ഒന്നിച്ച് കെട്ടുമ്പോൾ – അവിടെ ഒരു വലിയ ആശ്വാസമുണ്ട്. അത് നമ്മളോട് പറയുന്നു, തകർന്നത് പുനഃസ്ഥാപിച്ചാൽ അത് പഴയപോലെ ആവില്ല, പക്ഷേ അത് ഇപ്പോൾ കൂടുതൽ 'മാനവികത' നിറഞ്ഞതായിരിക്കും. ആ കാഴ്ചയിലെ ആ ശാന്തതയും സ്വീകരണവും, വായനക്കാരന്റെ മനസ്സിലെ സ്വന്തം അപൂർണ്ണതയെക്കുറിച്ചുള്ള ഭയം നീക്കുന്നു.

പൈഠണിയുടെ അതീതമുള്ള ലോകം: ഒരു ആഗോള സംഭാഷണം

ഞാൻ ലിയോരയുടെ കഥയെക്കുറിച്ചുള്ള എന്റെ സ്വന്തം ലേഖനം പൂർത്തിയാക്കിയപ്പോൾ, ഞാൻ ഈ കഥയുടെ 'മലയാള ആത്മാവ്' കണ്ടെത്തിയെന്ന് തോന്നി. ലിയോരയുടെ ഉത്കണ്ഠകൾ നമ്മുടെ നാട്ടിലെ തറവാടുകളിലും കേരളത്തിലെ സാമൂഹിക പരിഷ്കർത്താക്കളുടെ ചരിത്രത്തിലും മാത്രമേ കാണാൻ കഴിയൂ എന്ന് ഞാൻ കരുതിയിരുന്നു. എന്നാൽ ഇപ്പോൾ, ലോകമെമ്പാടുമുള്ള 44 വ്യത്യസ്ത സംസ്കാരങ്ങളുടെ കണ്ണാടികളിലൂടെ ഈ കഥ നോക്കുമ്പോൾ, ഞാൻ ഒരേസമയം അത്ഭുതവും വിനയവും അനുഭവിക്കുന്നു. ഇത് വായിക്കുന്നത്, നമ്മുടെ വീട്ടുമുറ്റത്തെ തുളസിത്തറയെ നോക്കുമ്പോൾ, അപ്രതീക്ഷിതമായി ആ മണ്ണിന്റെ ബന്ധം ആയിരം മൈൽ അകലെയുള്ള ഒരു അജ്ഞാത വനത്തോടു ചേർന്നിരിക്കുന്നതായി മനസ്സിലാക്കുന്നതുപോലെയാണ്.

ആദ്യമായി എനിക്ക് അത്ഭുതം തോന്നിച്ചത് ജാപ്പനീസ് (JA) നിരൂപകന്റെ കാഴ്ചപ്പാട് വായിച്ചപ്പോൾ ആയിരുന്നു. അവർ 'സുബെനാഷി' (Subenashi) എന്ന ആശയം പരാമർശിച്ചു – പരിഹാരമില്ലാത്ത യാഥാർത്ഥ്യത്തെ അംഗീകരിച്ച് മുന്നോട്ട് പോകുക. ഈ ശാന്തതയും അംഗീകരണവും നമ്മുടെ 'വാർക്കരി' സമ്പ്രദായത്തിന്റെ സഹനത്തോട് എത്രത്തോളം സാമ്യമുണ്ട്! മറുവശത്ത്, കാറ്റലാൻ (CA) നിരൂപകൻ 'ട്രെൻകാഡിസ്' (Trencadís) എന്ന കലയുടെ പരാമർശം നടത്തി, അവിടെ പൊട്ടിയ കഷണങ്ങളിൽ നിന്ന് സൗന്ദര്യം സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ഇത് വായിക്കുമ്പോൾ, പഴയ, ചീന്തിയ തുണിത്തുണ്ടുകൾ ചേർത്ത് ഒരു ചൂടുള്ള, മനോഹരമായ വസ്ത്രം ഉണ്ടാക്കുന്ന നമ്മുടെ 'ഗോദ'യുടെ ഓർമ്മ വന്നു. ലിയോരയുടെ 'തുണ്ടുകൾ' ലോകമെമ്പാടും വ്യത്യസ്ത രൂപങ്ങളിൽ ചിതറിക്കിടക്കുന്നു, എന്നാൽ അവയുടെ 'നെയ്ത്ത്' ഒരേതാണ്.

എനിക്ക് പ്രത്യേക ആകർഷണം തോന്നിയത് വെൽഷ് (CY) മത്തും കൊറിയൻ (KO) സംസ്കാരങ്ങളിലെ ഒരു നൂലാമാലയെക്കുറിച്ചാണ്. വെൽഷ് നിരൂപകൻ 'ഹിറൈത്ത്' (Hiraeth) എന്ന പദം ഉപയോഗിച്ചു – ഒരു അസ്തിത്വമില്ലാത്ത അല്ലെങ്കിൽ തിരികെ പോകാൻ കഴിയാത്ത ഒരു വീടിന്റെ ആകാംഷ. കൊറിയൻ നിരൂപകൻ 'ഹാൻ' (Han) എന്ന വികാരത്തെ വിവരിച്ചു – ഒരു ആഴത്തിലുള്ള ദുഃഖവും അതിനൊപ്പം ജീവിക്കാൻ ഉള്ള മനോവീര്യവും. ഈ രണ്ട് ആശയങ്ങളും നമ്മുടെ മലയാള മനസ്സിലുള്ള 'ഹുരുഹുരു' എന്ന വികാരത്തിന് എത്ര അടുത്താണ്! നമ്മൾ പലപ്പോഴും പ്രകടിപ്പിക്കാൻ കഴിയാത്ത ആ ഹുരുഹുരു, ആ രണ്ട് സംസ്കാരങ്ങൾ അവരുടെ പദങ്ങളിലൂടെ എന്റെ മുമ്പിൽ അവതരിപ്പിച്ചു.

ഈ ആഗോള യാത്രയിൽ, എന്റെ സ്വന്തം സംസ്കാരത്തിന്റെ ഒരു 'അന്ധബിന്ദു' (Blind Spot) ഞാൻ കണ്ടെത്തി. ലിയോരയുടെ ചോദ്യങ്ങളെ ഞാൻ സാമൂഹിക പരിഷ്കാരത്തിന്റെയും വിപ്ലവത്തിന്റെയും കണ്ണുകളിലൂടെ നോക്കുകയായിരുന്നു. സാവിത്രിബായിയുടെ പാരമ്പര്യം അതിൽ ഞാൻ കണ്ടു. എന്നാൽ ഇൻഡോനേഷ്യൻ (ID) നിരൂപകൻ 'റുകുൻ' (Rukun) അല്ലെങ്കിൽ സാമൂഹിക സൗഹാർദ്ദത്തിന്റെ വിഷയത്തെ ഉന്നയിച്ചു – ഒരു വ്യക്തിയുടെ സത്യത്തിനായി സമൂഹത്തിന്റെ സമാധാനം അപകടത്തിലാക്കുന്നത് ശരിയാണോ? ഈ ചോദ്യം എന്നെ അസ്വസ്ഥമാക്കി. നാം പലപ്പോഴും 'വിപ്ലവം' എന്ന ആവേശത്തിൽ 'സൗഹാർദ്ദം' എന്ന വില മറക്കുന്നതല്ലേ? അതുപോലെ, സ്വീഡിഷ് (SV) നിരൂപകൻ 'ലാഗോം' (Lagom) എന്ന പദം പരാമർശിച്ചു – അതായത്, കൃത്യമായ അളവിൽ. വിപ്ലവം എല്ലായ്പ്പോഴും ആക്രമണാത്മകമായിരിക്കണമോ? അത് ശാന്തവും സംയമിതവുമാകാൻ കഴിയും, ഈ ചിന്ത എന്നെ പുതുതായി ആലോചിപ്പിച്ചു.

ഈ എല്ലാ വായനയിലൂടെ ഒരു കാര്യം വ്യക്തമായി തോന്നി: മനുഷ്യ മനസ്സ് ഏതെങ്കിലും ഭൗമദേശപരിധികളിൽ പൂട്ടപ്പെട്ടതല്ല. ലിയോരയുടെ ചോദ്യങ്ങൾ ഇനി ഒരു കൽപ്പനാപരമായ കഥാപാത്രത്തിന്റെ ചോദ്യങ്ങൾ മാത്രമല്ല. അവ റഷ്യൻ (RU) നിരൂപകന്റെ 'സോബോർനോസ്ത്' (Sobornost) എന്ന കൂട്ടചേതനയുടെ ഭാഗമായും ബ്രസീലിയൻ (PT-BR) നിരൂപകന്റെ 'ഗാംബിയാറ' (Gambiarra) എന്ന ജുഗാഡു മനോഭാവത്തിന്റെ പ്രതീകമായും മാറി. ഓരോ സംസ്കാരവും ആ പൊട്ടിയ ആകാശത്തെ അവരുടെ സ്വന്തം രീതിയിൽ തുന്നിക്കെട്ടുകയാണ്. ചിലർ അതിനെ പൊന്നുകൊണ്ട് ബന്ധിക്കുന്നു (ജാപ്പനീസ് കിൻത്സുഗി പോലെ), ചിലർ അതിലൂടെ വെളിച്ചം കടക്കാൻ അനുവദിക്കുന്നു.

അവസാനമായി, ഈ അനുഭവം എന്റെ മലയാള സ്വഭിമാനത്തെക്കുറിച്ച് കൂടുതൽ ബോധവാനാക്കുന്നു. നാം പൈഠണിയുടെ പടവുകൾക്ക് പ്രിയം കൊടുക്കുന്നു, എന്നാൽ ചിലപ്പോൾ ആ പടവുകൾക്കു പുറത്തുള്ള നൂലുകളും സ്വീകരിക്കേണ്ടി വരും. ലിയോരയുടെ കഥ ഇനി 'അവളുടെ' മാത്രം അല്ല, അത് 'നമ്മുടേതായി' മാറിയിരിക്കുന്നു – ആ 'നമ്മുടേതിൽ' ഇനി കൊച്ചിയിൽ നിന്ന് കാശ്മീരിലേക്കും തിരുവനന്തപുരം മുതൽ പാരീസിലേക്കും ഉള്ള എല്ലാ നിറങ്ങളും ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. ഈ പുസ്തകം വായിക്കുമ്പോൾ, നാം ഒരു കഥയുടെ വായനക്കാരായി മാത്രം നിൽക്കുന്നത് ഇല്ല, മറിച്ച് ഒരു ആഗോള സംഭാഷണത്തിന്റെ പങ്കാളികളായി മാറുന്നു. അത് തന്നെയാണ് നമ്മുടെ എല്ലാവരെയും അദൃശ്യ നൂലുകൾകൊണ്ട് ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന യഥാർത്ഥ 'താരാവിണകരൻ'.

പുസ്തകത്തിന്റെ സാംസ്കാരികമായി പുനരാവിഷ്കരിച്ച വിവർത്തനം ഒരു വഴികാട്ടിയായി ഉപയോഗിച്ചുകൊണ്ട്, ഒരു കൃത്രിമബുദ്ധിയാണ് (AI) ഈ ചിത്രം രൂപകൽപ്പന ചെയ്തത്. തദ്ദേശീയരായ വായനക്കാരെ ആകർഷിക്കുന്ന, സാംസ്കാരിക തനിമയുള്ള ഒരു പിൻചട്ട ചിത്രം സൃഷ്ടിക്കുക എന്നതും, എന്തുകൊണ്ട് ആ ചിത്രം അനുയോജ്യമാകുന്നു എന്നതിനൊരു വിശദീകരണം നൽകുക എന്നതുമായിരുന്നു ഇതിന്റെ ദൗത്യം. ഒരു ജർമ്മൻ എഴുത്തുകാരനെന്ന നിലയിൽ, മിക്ക ഡിസൈനുകളും എനിക്ക് ഇഷ്ടപ്പെട്ടുവെങ്കിലും, എഐ (AI) ഒടുവിൽ കൈവരിച്ച സർഗ്ഗാത്മക മികവ് എന്നെ ആഴത്തിൽ സ്വാധീനിച്ചു. സ്വാഭാവികമായും, ഫലങ്ങൾ എന്നെയാണ് ആദ്യം ബോധ്യപ്പെടുത്തേണ്ടിയിരുന്നത്. രാഷ്ട്രീയമോ മതപരമോ ആയ കാരണങ്ങളാലോ, അല്ലെങ്കിൽ തീർത്തും അനുയോജ്യമല്ലാത്തതിനാലോ ചില ശ്രമങ്ങൾ പരാജയപ്പെടുകയുണ്ടായി. നിങ്ങൾ ഇവിടെ കാണുന്നതുപോലെ, ഇതിന്റെ ജർമ്മൻ പതിപ്പും ഞാൻ അതേ എഐ-യെക്കൊണ്ട് തന്നെ തയ്യാറാക്കിച്ചു. പുസ്തകത്തിന്റെ പിൻചട്ടത്തിൽ നൽകിയിരിക്കുന്ന ഈ ചിത്രം ആസ്വദിക്കൂ—ഒപ്പം, താഴെ നൽകിയിരിക്കുന്ന വിശദീകരണം വായിക്കാൻ ഒരു നിമിഷം ചിലവഴിക്കൂ.

ഒരു മറാത്തി വായനക്കാരനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ഈ ചിത്രം വെറുമൊരു അലങ്കാരമല്ല; മറിച്ച് ഇതൊരു ഏറ്റുമുട്ടലാണ്. ഇന്ത്യൻ സൗന്ദര്യശാസ്ത്രത്തിന്റെ ഉപരിപ്ലവമായ കാഴ്ചകളെ ഇത് ഒഴിവാക്കുകയും, ആഴമേറിയ ഒന്നിനെ തൊട്ടുണർത്തുകയും ചെയ്യുന്നു: 'നിയതി' (Niyati - വിധി) നൽകുന്ന സുരക്ഷിതത്വവും, വ്യക്തിയുടെ ഇച്ഛാശക്തിയുടെ (will) ഭയാനകമായ ചൂടും തമ്മിലുള്ള നിത്യമായ പോരാട്ടമാണത്.

ഇതിന്റെ മധ്യഭാഗത്ത് തൂങ്ങിക്കിടക്കുന്നത് 'സമയ്' (Samay) ആണ്—മഹാരാഷ്ട്രയിലെ ഓരോ ആരാധനാലയങ്ങളിലും കാണപ്പെടുന്ന പരമ്പരാഗതമായ ഓട്ടുവിളക്കാണിത്. സാംസ്കാരികമായി, ഈ ദീപം ഇരുട്ടിനെതിരായ ആത്മാവിന്റെ ജാഗ്രതയെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. എന്നാൽ ഇവിടെ, അത് ലിയോറയുടെ ഏകാന്തമായ ചെറുത്തുനിൽപ്പിനെയാണ് പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നത്. 'താര-വിങ്കാർ' (Tara-Vinkar - നക്ഷത്രനെയ്ത്തുകാരൻ) നെയ്തെടുത്ത തണുത്ത വെളുത്ത നക്ഷത്രവെളിച്ചത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, ഈ നാളം ചൂടുള്ളതും, ദുർബലവും, തീവ്രമായ മനുഷ്യവികാരമുള്ളതുമാണ്. അത് 'അന്തർസാദ്' (Antarsaad - ഉള്ളിലെ വിളി/Inner Call) എന്നതിനെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു; ആരെങ്കിലും ആജ്ഞാപിച്ചതുകൊണ്ടല്ല, മറിച്ച് കണക്കുകൂട്ടലുകൾക്ക് പുറത്ത് നിലനിൽക്കാൻ ധൈര്യം കാണിക്കുന്നതുകൊണ്ടാണ് അത് കത്തുന്നത്.

ഈ നാളത്തിന് ചുറ്റും ശ്വാസം മുട്ടിക്കുന്ന വിധം തിങ്ങിനിറഞ്ഞ സ്വർണ്ണ അലങ്കാരപ്പണികളുണ്ട്. തദ്ദേശീയമായ കണ്ണുകൾക്ക്, രാജകീയമായ 'പൈതാനി' (Paithani) വസ്ത്രങ്ങളിലെ സങ്കീർണ്ണമായ 'സരി' (Zari) വേലകളെയോ, അല്ലെങ്കിൽ പുരാതന ക്ഷേത്രങ്ങളിലെ കൊത്തുപണികളെയോ ഇത് ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നു—പരമോന്നത സൗന്ദര്യത്തിന്റെയും പൈതൃകത്തിന്റെയും ചിഹ്നങ്ങളാണവ. എന്നാൽ ഇവിടെ, എഐ (AI) ഈ സൗന്ദര്യത്തെ ഒരു കൂടായി മാറ്റിയിരിക്കുന്നു. നക്ഷത്രനെയ്ത്തുകാരന്റെ 'പരിപൂർണ്ണ വിൻ' (Paripurna Vin - തികവുറ്റ നെയ്ത്ത്) ആണിത്: ആത്മാവിനെ മുൻകൂട്ടി നിശ്ചയിക്കപ്പെട്ട വേഷങ്ങളിൽ തളച്ചിടുന്നത്ര കുറ്റമറ്റതും അലങ്കാരപൂർണ്ണവുമായ വ്യവസ്ഥിതി. ഇതിനു പിന്നിലെ കടും നീല (indigo) പശ്ചാത്തലം വെറുമൊരു നിറമല്ല; അത് പ്രപഞ്ചശൂന്യതയാണ് (void of the cosmos). നെയ്ത്തുകാരന്റെ 'പ്രശ്ന-ഖഡേ' (Prashna-Khade - ചോദ്യക്കല്ലുകൾ) എറിയപ്പെടേണ്ട നിശബ്ദവും ഉദാസീനവുമായ ഇടമാണത്.

എങ്കിലും, യഥാർത്ഥ ഡിസ്റ്റോപ്പിയൻ ഭാവം ഇതിന്റെ തകർച്ചയിലാണ്. സ്വർണ്ണത്തികവ് ഉരുകുകയാണ്. ലിയോറയുടെ മൂർച്ചയുള്ള ചോദ്യങ്ങൾ തടസ്സമില്ലാത്ത യാഥാർത്ഥ്യത്തെ കീറിമുറിച്ച നിമിഷത്തെ—'ആഭാലത്ലെ വൺ' (Aabhalatle Van - ആകാശത്തിലുണ്ടായ മുറിവ്)—ഇത് പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. താഴേക്ക് ഉരുകിയിറങ്ങുന്ന സ്വർണ്ണം സത്യത്തിന്റെ വലിയ വിലയാണ്; അന്ധമായ വിശ്വാസം നൽകുന്ന ആശ്വാസത്തിന്റെ നാശമാണത്. സ്വന്തം പാറ്റേൺ കണ്ടെത്തണമെങ്കിൽ, ഭൂതകാലത്തിന്റെ പവിത്രമായ ഘടനകളെ ഉരുക്കിക്കളയാൻ നാം തയ്യാറാകണമെന്ന് ഇത് സൂചിപ്പിക്കുന്നു.

'താര-വിങ്കാറി'ന്റെ (Tara-Vinkar) സംരക്ഷണം ഒരു തടവറയാണെന്നും, യഥാർത്ഥ ജ്ഞാനം (enlightenment) ലഭിക്കണമെങ്കിൽ സ്വർണ്ണത്തെ ഉരുക്കാനും വിളക്കിനെ ഒറ്റയ്ക്ക് കത്തിക്കാനുമുള്ള ധൈര്യം വേണമെന്നുമുള്ള പുസ്തകത്തിലെ മറാത്തി ആശയത്തെ ഈ ചിത്രം പിടിച്ചെടുക്കുന്നു.