एक दार्शनिक रूपक: लिओरा आणि अस्तित्वाचा ताणाबाणा

हे पुस्तक एक दार्शनिक रूपक किंवा डिस्टोपियन अ‍ॅलेगरी आहे. हे एका काव्यात्मक परीकथेच्या माध्यमातून नियतीवाद (Determinism) आणि इच्छास्वातंत्र्य (Willensfreiheit) यांसारख्या गुंतागुंतीच्या प्रश्नांची मांडणी करते. एका वरवर पाहता परिपूर्ण दिसणाऱ्या जगात, जिथे एक उच्च शक्ती ('ताराविणकर') सर्व काही अबाधित सुसंवादात राखते, तिथे लिओरा नावाची मुलगी आपल्या चिकित्सक प्रश्नांच्या माध्यमातून प्रस्थापित व्यवस्थेला छेद देते. हे कार्य कृत्रिम बुद्धिमत्ता (Superintelligence) आणि तंत्रज्ञानावर आधारित सुखवस्तू समाजाचे (Technocratic Utopias) एक रूपकात्मक विश्लेषण सादर करते. सुरक्षिततेचा सोयीस्करपणा आणि वैयक्तिक निर्णयस्वातंत्र्याची वेदनादायक जबाबदारी यांमधील संघर्षावर हे पुस्तक भाष्य करते. हे कार्य अपूर्णतेचे मूल्य आणि संवादाच्या महत्त्वाचा पुरस्कार करणारे एक प्रभावी विधान आहे.

आपल्या समाजात साहित्याबद्दलचा आदर आणि बौद्धिक खोलवर विचार करण्याची वृत्ती ही केवळ एक परंपरा नसून तो जगण्याचा एक मार्ग आहे. तरीही, कधीकधी आपल्यावर एक प्रकारची 'परिपूर्णतेची' अदृश्य सक्ती असते. आपण अशा व्यवस्थेत राहतो जिथे प्रत्येक धागा आधीच विणलेला असावा अशी अपेक्षा केली जाते. अशा वेळी हे पुस्तक आपल्या अंतर्मनातील त्या सुप्त अस्वस्थतेचा आरसा बनते. लिओरा जेव्हा तिचे 'प्रश्नखडे' गोळा करते, तेव्हा ती केवळ एक खेळ खेळत नसते, तर ती आपल्या सर्वांमधील त्या जिज्ञासू वृत्तीचे प्रतिनिधित्व करत असते जी आपल्याला मिळालेल्या सोयीस्कर उत्तरांवर शंका घेण्याचे धैर्य दाखवते. या गोष्टीतील 'ताराविणकर' हा आजच्या काळातील त्या अदृश्य अल्गोरिदमसारखा आहे, जो आपल्याला हवे ते देतो पण आपली निवड करण्याची क्षमता हळूच काढून घेतो.

पुस्तकातील दुसरा भाग आणि त्यातील तांत्रिक उपसंहार हा वाचकाला केवळ कथेत गुंतवून ठेवत नाही, तर त्याला आत्मपरीक्षण करण्यास भाग पाडतो. एका बाजूला झामिरची 'परिपूर्ण' ऑर्डर आहे आणि दुसऱ्या बाजूला लिओराचा 'विणकामात पाडलेला तडा'. हा तडा म्हणजे केवळ चूक नसून तो जिवंतपणाचा पुरावा आहे. जेव्हा व्यवस्था खूप ताठर होते, तेव्हा ती तुटण्याची शक्यता निर्माण होते. लिओराचा मार्ग हा आपल्याला हे शिकवतो की प्रश्न विचारणे म्हणजे विसंगती निर्माण करणे नसून, अस्तित्वाला अधिक अर्थपूर्ण बनवणे आहे. हे पुस्तक विशेषतः कुटुंबात एकत्र वाचण्यासाठी उत्तम आहे, कारण ते मुलांमधील स्वाभाविक कुतूहलाला सन्मान देते आणि प्रौढांना त्यांच्या स्वतःच्या गमावलेल्या प्रश्नांचा शोध घेण्यास प्रवृत्त करते.

या कथेतील एक प्रसंग जो माझ्या मनाला खोलवर स्पर्श करून गेला, तो म्हणजे जेव्हा झामिरला त्याच्या भविष्यातील एका परिपूर्ण आणि सन्मानित जीवनाचे दृश्य दिसते. त्याला हे वचन दिले जाते की जर त्याने केवळ आपले 'मौन' पाळले आणि त्या सैल धाग्याकडे दुर्लक्ष केले, तर त्याचे जीवन सुखाचे होईल. त्याच्या मनातील हा संघर्ष—एका बाजूला सुरक्षित, आधीच ठरलेली महानता आणि दुसऱ्या बाजूला एका राखाडी, अनिश्चित धाग्यामुळे निर्माण होणारे धोके—हे आपल्या आधुनिक काळातील सर्वात मोठे द्वंद्व आहे. झामिरने त्या क्षणी अनुभवलेली ती 'बर्फाच्या तलवारीसारखी' थंडी, ही आपल्या सर्वांची आहे जेव्हा आपण सत्याचा स्वीकार करण्याऐवजी सोयीस्कर खोटेपणात जगणे निवडतो. हा सामाजिक तणाव आणि वैयक्तिक प्रामाणिकपणाचा संघर्ष या पुस्तकाचा खरा प्राण आहे.

लिओरा: पैठणीच्या नक्षीतील एक धाडसी उसवण – एक संस्कृत दृष्टीक्षेप

यदा अहं "लिओरा च ताराविणकर" इति कथा पठितुं आरब्धवान्, तदा मे मनसि इदम् अभवत् यत् अहं पुण्यनगरस्य एका पुरातन वाडे, मध्याह्नस्य शान्त समये, कौलारु छत्रस्य अधः उपविष्टः। एषा कथा यद्यपि एका काल्पनिके लोके घटते, तथापि तस्याः आत्मा महराष्ट्रस्य भूमौ स्थितः इव प्रतीतिः। एषा कथा पठन्तः अहं अस्माकं संस्कृतेः अनेकाः परम्पराः उद्घाटयन्, यः विश्वस्य पाठकानां कृते एका नवीनं द्वारं उद्घाटयति। एषा कथा केवलं एका कन्यायाः न, अपितु एका समाजस्य अपि अस्ति यः 'सुसंवादं' च 'सत्यं' च मध्ये समतुल्यं अन्वेष्टुं प्रयत्नं करोति – यथा अस्माकं मराठी समाजस्य।

एषा कथायाः सारः महराष्ट्रस्य पैठणी वस्त्रकले स्मारयति। पैठणी केवलं वस्त्रं न, अपितु गणितस्य च वर्णानां च एका पूर्ण कविता अस्ति। येवल्याः वस्त्रकारं पृच्छतु, सः कथयति यत् 'ताना' च 'बाना' (उर्ध्वं च तिर्यकं सूत्रं) मध्ये एका दोषः अपि सम्पूर्णं नक्षत्रं विकृतं करोति। ताराविणकरस्य जगत् एषा निर्दोष पैठणी इव अस्ति – सुन्दरं, किन्तु यत्र दोषाय क्षमा नास्ति। च लिओरा? सा तस्य नक्षत्रस्य सः 'सिथिल सूत्रं' अस्ति, यः तां पूर्णतां अस्वीकारं कर्तुं धैर्यं करोति।

यदा लिओरा तस्याः 'प्रश्नखण्डान्' संगृह्णाति, तदा मे मनसि अस्माकं इतिहासस्य एका महानं मातुः, सावित्रीबाई फुले स्मरणं अभवत्। यथा लिओरायाः प्रश्नाः समाजस्य शान्तिं विघ्नं करोति इति कारणेन जनाः अशान्ताः भवन्ति, तथैव यदा सावित्रीबाई शिक्षायाः पवित्रं कार्यं आरब्धवती, तदा सनातनी जनाः तस्यां प्रति कर्दमं च शिलाखण्डं च क्षिप्तवन्तः। लिओरायाः झोलिकायां ते खण्डाः यथा सावित्रीबाई झेलितानां तेषां शिलाखण्डानां रूपकम् – ते गुरुत्वं वहन्ति, ते वेदनां जनयन्ति, किन्तु ते अन्ते परिवर्तनस्य आधारं निर्मायन्ति।

एषा कथायाः मर्मर वृक्षं पठन्तः, मे कोल्हापुर समीपस्थ नृसिंहवाडी इत्यस्य कृष्णा नद्याः तटे स्थितं प्राचीनं औदुम्बर वृक्षं दृष्टिपथं अभवत्। अस्माकं संस्कृते औदुम्बरस्य अधः उपविश्य 'दत्तगुरोः' ध्यानं कर्तुं परम्परा अस्ति। मर्मर वृक्षस्य शान्तिः च तस्य ज्ञानं च तस्य 'गुरुकृपायाः' इव अस्ति – यः उत्तरं न ददाति, किन्तु स्वस्य अन्तः दृष्टिं कर्तुं प्रेरयति। तत्र लिओरा स्वस्य प्रश्नान् पृच्छति, ते अस्माकं सन्तानां कथितं 'विवेक' (सदस्य च असदस्य च भेदं ज्ञातुं बुद्धिः) इत्यस्य संकल्पनया सह मेलं करोति।

किन्तु, एषा कथायां एका बिन्दुः अस्ति यत्र अस्माकं संस्कृतिः किञ्चित् स्थगति। वयं सदा 'समाजं' च 'जनाः किं वदिष्यन्ति' इत्यस्मै महत्त्वं दद्मः। लिओरायाः प्रश्नानां कारणेन यदा आकाशे विदारणं भवति, तदा एका मराठी पाठकस्य मनसि निश्चितं एका शंका उत्पद्यते: "स्वस्य संतोषाय सम्पूर्णं समाजस्य शान्तिं संकटे स्थापयतुं उचितं वा?" एषः 'समाजहितं विरुद्धं व्यक्तिस्वातन्त्र्यं' इत्येषः संघर्षः अद्यतनं आधुनिके महराष्ट्रे अपि, विशेषतः पुणे-मुम्बई इव नगरेषु च ग्रामीणेषु च वयं अनुभवामः। यदा युवा पीढिः पुरातनं चकोरीबद्धं मार्गं अस्वीकारयति, तदा भवति एषः 'कौटुम्बिकः विदारणः' वेदनादायी अस्ति, किन्तु तस्मात् नवीनं सम्बन्धं आकारं प्राप्नोति।

लिओरायाः एषा अशान्तिः मे भालचन्द्र नेमाडे इत्यस्य 'कोसला' इत्यस्य उपन्यासे पाण्डुरंग सांगवीकर इत्यस्य नायकस्य स्मरणं करोति। पाण्डुरंग अपि समाजस्य दम्भे च निरर्थकं परम्परायां च प्रश्नचिह्नं स्थापयति। यदि लिओरायाः मानसिकं संघर्षं ज्ञातुं इच्छति, तर्हि 'कोसला' इत्यस्य तस्याः परं पठनीयं भवेत्। उभे पात्रे एषं अनुभवतः यत् 'जगतस्य एषः साचः मम किमर्थं न उपयुक्तः?'

कथायाः संगीतस्य संदर्भः मे अस्माकं शास्त्रीयसंगीतस्य च विशेषतः अभंगस्य परम्परायाः सह सम्बन्धं करोति। 'अभंगः' इत्यस्य अर्थः यः भंगं न प्राप्नोति सः। झामिरस्य संगीतं अभंगस्य इव अखण्डं च पवित्रं च मन्यते। किन्तु यदा लिओरा तस्मिन् विघ्नं करोति, तदा सा अस्मान् बहिणाबाई चौधरी इत्यस्य एका ओलिं स्मारयति: "मन वढाय वढाय, उभ्या पिकातलं ढोर..." (मनं विक्षिप्तं जनावरं इव अस्ति)। लिओरायाः मनं एवं विक्षिप्तं अस्ति, यः सीमां अतिक्रम्य क्षेत्रस्य हानिं कर्तुं शक्नोति, किन्तु तदेव मनं नांगरं कृत्वा नवीनं बीजं रोपयितुं अपि सिद्धं अस्ति।

अस्माकं समीपे बालकाः नद्याः तटे 'गरागोट्याः' (स्निग्धाः शिलाखण्डाः) संगृह्णन्ति। लिओरायाः प्रश्नखण्डाः मे तेषां गरागोट्याः स्मारयन्ति – बाह्यतः साधारणं, किन्तु नद्याः प्रवाहेन संघर्षं कृत्वा स्निग्धं जातं। एते खण्डाः अनुभवस्य प्रतीकं भवन्ति।

एषा कथा पठन्तः मे सुधीर पटवर्धन इत्यस्य चित्राणि स्मरणं अभवत्। तस्य क्यान्वासः मुम्बई नगरे जनानां, तेषां संघर्षानां च तेषां 'विच्छेदस्य' च चित्रणं करोति। लिओरा च झामिर यथा तस्य वस्त्रकर्मणि विदारणं पश्यतः, तथैव वयं आधुनिके लोके अस्मिन् अपूर्णतायाः, अस्मिन् 'विच्छेदे' सौन्दर्यस्य दृष्ट्या पश्यतुं शिक्षितव्यम्।

अन्ते, एषा कथा अस्मान् एका महत्वपूर्णं निष्कर्षं प्रति नयति। अस्माकं समीपे एका उक्ति अस्ति: "विहीणबाईची नथ, आणि सारा गाव वेठीस।" (एका व्यक्तेः आग्रहाय सर्वे वेठीस स्थिता)। आरम्भे लिओरा एवं प्रतीतते। किन्तु कथायाः अन्ते सा अस्मान् शिक्षयति यत् प्रश्नानां पृच्छा केवलं विक्षेपं न, अपितु सा एका उत्तरदायित्वं अस्ति। एषं पुस्तकं पठन्तः अन्तरराष्ट्रीय पाठकाः एषं विचारं करोतु: पूर्णतायाः अपेक्षा 'स्वत्वं' अधिकं महत्वपूर्णं न वा? यद्यपि सा किञ्चित् विकृतं वा।

एषा कथायां मे सर्वाधिकं स्पर्शं कृतं क्षणं यः यदा झामिर तस्य 'विदारणस्य' समक्षं स्थितः भवति च तस्य दुरुस्तं कर्तुं अपि न, अपितु तस्य अस्तित्वेन सह जीवनं कर्तुं निश्चितं करोति। एषः कश्चन महानं नाट्यमयः प्रसंगः न। तत्र किमपि भाषणं न, किमपि संगीतं न। केवलं एका शिल्पकारः, यः स्वस्य सम्पूर्णं जीवनं 'पूर्णतायाः' कृते समर्पितं कृतवान्, सः यदा स्वस्यैव कलाकृत्यां तस्य 'दोषं' पश्यति च तं 'सुन्दरं' न, अपितु 'सत्यं' इति रूपेण स्वीकृतं करोति, सः क्षणः मे अशान्तं कृतवान्।

एषं दृश्यं मे अत्यन्तं भावितं यतः तत् अस्माकं मानवीयस्वभावस्य सत्यं रूपं दर्शयति। वयं सर्वे स्वस्य जीवनस्य दोषानां, पुरातनं घातानां च 'बॅगेज' इत्यस्य छादनं कर्तुं अत्यन्तं प्रयत्नं करोति। वयं स्वस्य 'प्रोफाइल' पॉलिशं करोति, स्वस्य हासं कृत्रिमं करोति। किन्तु झामिरस्य तस्य एका क्रियायां – यत्र सः द्वयोः विपरीतसूत्रयोः एकत्रं बन्धं करोति – तत्र एका महानं सान्त्वनं अस्ति। तत् अस्मान् कथयति यत् विदारितं वस्तुं यदा सन्ध्यते तदा सा पूर्ववत् न भवति, किन्तु सा इदानीं अधिकं 'मानवीयतया' परिपूर्णं भवति। तस्य दृश्यस्य तस्य शान्तिः च स्वीकृतिः च, पाठकस्य मनसि स्वस्य अपूर्णतायाः विषये भीतिं अपाकरोति।

पैठणीस्य परे विश्वम्: एकः वैश्विक संवादः

यदा अहं लिओरायाः कथायाः विषये मम स्वकीयलेखं पूर्णं कृतवान्, तदा मे अभवत् यत् अहं अस्याः कथायाः ‘मराठी आत्मा’ अन्विष्यामि। मे अभवत् यत् लिओरायाः संघर्षः केवलं पुण्यस्य वाड्यां वा महाराष्ट्रस्य समाजसुधारकानां इतिहासे एव स्यात्। किन्तु अद्य, यदा अहं जगतः ४४ अन्यसंस्कृतिनां दर्पणात् एषां कथां पश्यामि, तदा अहं एकस्मिन् समये विस्मितः च विनीतः च अभवम्। एषः पठनं यथा किञ्चित् यदा वयं स्वस्याङ्गणस्य तुलसीवृन्दावनं पश्यामः, तदा सहसा ज्ञायते यत् तस्याः मृत्तिकायाः सम्बन्धः सहस्रशः योजनदूरस्थेन कस्यापि अज्ञातवनस्य सह अस्ति।

प्रथमं मां विस्मयेन आघातितं यदा जापानी (JA) समीक्षकस्य दृष्टिकोनं पठितवान्। तेन ‘सुबनाशी’ (Subenashi) इत्यस्य संकल्पनायाः उल्लेखः कृतः – उपायाभावेऽपि यथार्थस्य स्वीकृतिं कृत्वा गमनं। एषा शान्तिः च स्वीकृतिः अस्माकं ‘वारकरी’ सम्प्रदायस्य सहिष्णुतायाः सह कियत् सादृश्यं धारयति! अपरपक्षे, कॅटलान (CA) समीक्षकः ‘ट्रेन्काडीस’ (Trencadís) इत्यस्य कलायाः संदर्भं दत्तवान्, यत्र भग्नखण्डेभ्यः सौन्दर्यं निर्मीयते। एतत् पठित्वा मे स्मृतिः अभवत् अस्माकं गोधडी – यत्र जीर्णं, फटितं वस्त्रं संयोज्य एकं उष्णं च सुन्दरं च वस्त्रं निर्मीयते। लिओरायाः ‘खण्डाः’ जगति विविधरूपेण वितस्ता, किन्तु तेषां ‘विणा’ एकैव अस्ति।

मां विशेषं कौतूहलं जातं यदा वेल्श (CY) च कोरियन (KO) संस्कृत्योः एका सूत्रस्य विषये पठितवान्। वेल्श समीक्षकः ‘हिराथ’ (Hiraeth) इत्यस्य शब्दस्य उपयोगं कृतवान् – एका तादृशगृहस्य आकांक्षा यत् अस्तित्वे नास्ति वा यत्र गन्तुं न शक्यते। च कोरियन समीक्षकः ‘हान’ (Han) इत्यस्य भावनायाः वर्णनं कृतवान् – एकं गम्भीरं दुःखं च तथापि जीवने जिजीविषा। एते उभे संकल्पने अस्माकं मराठी मनस्य ‘हुरहुर’ इत्यस्य भावनायाः कियत् समीपं स्थिते! वयं बहुशः व्यक्तं न कर्तुं शक्नुमः तां हुरहुरं, ताः द्वे संस्कृती तेषां शब्दैः मम पुरतः स्थापयन्ति।

अस्मिन् वैश्विकयात्रायां मां मम स्वीयसंस्कृतेः एकः ‘अन्धः बिन्दुः’ (Blind Spot) अपि ज्ञातः। अहं लिओरायाः प्रश्नान् समाजसुधारणस्य च क्रान्तेः च दृष्ट्या पश्यामि। सावित्रीबाय्याः धरोहरं तत्र पश्यामि। किन्तु इण्डोनेशियन (ID) समीक्षकः ‘रुकून’ (Rukun) वा सामाजिकसौहार्दस्य विषयं प्रस्तोतवान् – यत् एका व्यक्तेः सत्यार्थं समाजस्य शान्तिं संकटे स्थापयितुं उचितं वा? एषः प्रश्नः मां अशान्तं कृतवान्। वयं बहुशः ‘क्रान्तेः’ मोहात् ‘सुसंवादस्य’ मूल्यं विस्मरन्ति वा? तथैव, स्वीडिश (SV) समीक्षकः ‘लागोम’ (Lagom) इत्यस्य उल्लेखं कृतवान् – यत् अतीव न्यूनं च उचितं। क्रान्तिः सदा आक्रामकं भवेत् वा? सा सम्भवतः शान्ता च संयता च अपि भवेत्, एषः विचारः मां नूतनं चिन्तयितुं प्रेरितवान्।

एतेषां सर्वेषां पठनानां मध्ये एकः विषयः स्पष्टं अभवत्: मानवीयं मनः कस्यापि भौगोलिकसीमायां बद्धं नास्ति। लिओरायाः प्रश्नाः केवलं एका काल्पनिकपात्रस्य प्रश्नाः न सन्ति। ते रशियन (RU) समीक्षकस्य ‘सोबोर्नोस्त’ (Sobornost) इत्यस्य सामूहिकचेतनायाः अंशं जातं च ब्राझिलियन (PT-BR) समीक्षकस्य ‘गँबिआरा’ (Gambiarra) इत्यस्य जुगाडू वृत्तेः प्रतीकं च जातं। प्रत्येकसंस्कृतिः तस्मिन् भग्नाकाशे स्वस्वीयपद्धत्या ठिगलं स्थापयति। कश्चन तं सुवर्णेन संयोजयति (यथा जापानी किन्त्सुगी), अन्यः तस्मात् प्रकाशं प्रवर्तयति।

अन्ते, अस्मिन् अनुभवेन मां मम मराठी अस्मितायाः विषये अधिकं सजगं कृतम्। वयं पैठणीस्य नक्ष्यां प्रेमं कुर्मः, किन्तु कदाचित् तस्याः नक्ष्याः बहिः स्थितान् सूत्रान् अपि स्वीकर्तुं आवश्यकं। लिओरायाः कथा इदानीं केवलं ‘तस्या’ नास्ति, सा ‘अस्माकं’ जाता अस्ति – च तस्मिन् ‘अस्माकं’ मध्ये इदानीं पुण्यतः पॅरिस्पर्यन्तं च काश्मीरतः कन्याकुमारीपर्यन्तं च सर्वे वर्णाः सम्मिलिताः। एतत् पुस्तकं पठित्वा, वयं केवलं एका कथायाः पाठकाः न भवामः, किन्तु एका वैश्विकसंवादस्य अंशभूताः भवामः। च सम्भवतः, स एव खलु ‘ताराविणकरः’ अस्ति यः अस्मान् सर्वान् अदृश्यसूत्रैः संयोजयति।

एषः चित्रं कृत्रिमबुद्ध्या निर्मितं, पुस्तकस्य सांस्कृतिकपुनर्व्याख्यानं मार्गदर्शकं कृत्वा। अस्य कार्यं आसीत् स्वदेशीयपाठकान् आकर्षयितुं सांस्कृतिकसामञ्जस्ययुक्तं पृष्ठावरणचित्रं निर्मातुं, च तस्य उपयुक्तत्वस्य कारणं व्याख्यातुं। जर्मनलेखकः इत्यहं, अधिकांशं रचनाः आकर्षकाः इति मन्ये, किन्तु अन्ततः कृत्रिमबुद्ध्या प्राप्ता सृजनशीलता मां अत्यन्तं प्रभावितवती। स्पष्टं च, परिणामाः प्रथमं मां प्रबोधयितुं आवश्यकाः, च कतिपयप्रयत्नाः राजनैतिकधार्मिककारणैः वा केवलं असामञ्जस्येन विफलाः। चित्रं आस्वादयत—यत् पुस्तकस्य पृष्ठावरणे दृश्यते—च कृपया अधः व्याख्यानं अन्वेष्टुं क्षणं यच्छत।

मराठीपाठकाय, एषः चित्रं केवलं अलङ्कारमात्रं न, अपितु एकं साक्षात्कारः। एतत् भारतीयसौन्दर्यस्य सतहीयलक्षणान् अतिक्रम्य गम्भीरं संवेदनं स्पृशति: नियति (भाग्यस्य) सुखं च व्यक्तिगतः इच्छाशक्तेः भीषणं तापं च इत्येतयोः नित्यसङ्घर्षः।

मध्यभागे समयः तिष्ठति—पारम्परिकं कांस्यतेलदीपं यत् प्रत्येकं महाराष्ट्रीयमन्दिरे दृश्यते। संस्कृतौ, एषः दीपः आत्मनः अन्धकारे प्रतिजागरूकतां प्रतिनिधित्वं करोति। अत्र, तथापि, एषः लियोरायाः एकाकी अवज्ञां प्रतिबिम्बयति। ताराविण्करः (ताराजालकर्ता) इत्यनेन निर्मितं शीतलं श्वेतं तारकप्रकाशं विपरीतं, एषः ज्वालः ऊष्णः, दुर्बलः, च अत्यन्तं मानवीयः। एषः अन्तःसादः (आन्तरिकः आह्वानः) प्रतिनिधित्वं करोति, यः आज्ञया न प्रज्वलति, किन्तु गणनायाः बहिः अस्तित्वं साहसते।

ज्वालायाः परितः सुवर्णसूक्ष्मरेखायाः घनः चक्रव्यूहः अस्ति। स्वदेशीयदृष्ट्या, एषः राजकीयः पैठणी वस्त्रस्य जटिलं झरी कार्यं वा प्राचीनमन्दिराणां जटिलं नक्काशीकर्म स्मारयति—परमसौन्दर्यस्य च धरोहरस्य च चिह्नानि। किन्तु अत्र, कृत्रिमबुद्ध्या एषं सौन्दर्यं पञ्जरं कृतम्। एषः अस्ति परिपूर्णविणः (संपूर्णजालं) ताराविण्करस्य: एकं तन्त्रं यत् इत्थं निर्दोषं च अलङ्कृतं च यत् आत्मनं पूर्वनिर्धारितेषु भूमिकासु बद्धं करोति। गम्भीरं नीलं पृष्ठभूमिवर्णं केवलं वर्णं न, एषः ब्रह्माण्डस्य शून्यं, मौनं, उदासीनं विस्तारं यत्र विण्करस्य "प्रश्नखडाः" (प्रश्नखडे) क्षिप्तव्याः।

परमदुःस्वप्नीयभीषणता, तथापि, विघटनं मध्ये अस्ति। सुवर्णनिर्दोषता गलनं प्राप्नोति। एषः "आकाशे व्रणः" (आभाळातले वण) इत्यस्य प्रतिनिधित्वं करोति—क्षणं यत्र लियोरायाः तीक्ष्णाः प्रश्नाः अखण्डं वास्तविकतां विदारितवन्तः। गलन्तः सुवर्णः स्रवति, सत्यस्य गुरुतरं मूल्यं अस्ति; एषः अन्धविश्वासेन प्रदत्तं सुखं विनाशं सूचयति। एषः सूचयति यत् स्वस्य स्वरूपं ज्ञातुं, अतीतानां पवित्ररचनानां गलनं साहसनीयम्।

एषः चित्रं पुस्तकस्य केन्द्रं मराठीविरोधाभासं बोधयति: यत् ताराविण्करस्य संरक्षणं पञ्जरं अस्ति, च यत् सत्यं प्रबोधनं साहसं आवश्यकं यत् सुवर्णं गलतुं च दीपः एकाकी ज्वलतुं।