جب سوالات دنیا کو بُنتے ہیں: لیورا کا یوکرینی ثقافتی کوڈ کے ذریعے سفر

جب میں نے لیورا اور زوریانی ٹکاچ کی یہ کہانی اپنی مادری یوکرینی زبان میں پڑھی، تو مجھے صرف مانوس الفاظ ہی محسوس نہیں ہوئے بلکہ کچھ گہرا - جیسے اپنے جڑوں کی طرف بھولا ہوا راستہ ملا ہو۔ یہ محض ترجمہ نہیں بلکہ ایک عالمی کہانی کا ہماری ثقافتی یادداشت کی باریک دھاگوں کے ساتھ امتزاج ہے۔ یوکرینی زبان یہاں صرف کہانی سنانے کا ذریعہ نہیں بلکہ ایک فعال بُننے والا ہے، جو ہماری دنیا کی کینوس میں ہمارے میدانوں کی ہوائیں، بید کے سرگوشیاں اور نسلوں کے بھاری، پتھر جیسے سوالات بُنتا ہے۔

لیورا میں، میں اوکسانا کو "لیسوا پِسنا" ("چڑیلیں") تاراس شیوشینکو کی ادبی بہن کے طور پر پہچانتا ہوں - ایک مثالی تصویر نہیں بلکہ وہی تجسس بھری، باغی روح جو دنیا کو ایسے قبول کرنے سے انکار کرتی ہے اور اپنی، غیر مسلط، ہم آہنگی تلاش کرتی ہے۔ دونوں اپنی بےچینی سے دنیا کو زندہ کرتی ہیں، نہ کہ اسے تباہ کرتی ہیں۔

اس کے "پتھر-سوالات" ہمارے ٹریپیلین سپنڈلز ہیں، جو کھیتوں میں پائے گئے۔ ظاہری طور پر - ایک سادہ مٹی کا ڈسک، لیکن ہاتھوں میں ہزاروں سالوں کا وزن، تاریخ کا گردش، ان کہی سوچوں کا احساس ہوتا ہے، جنہوں نے پہلے انہیں چھوا تھا۔ یہ کوئی عجائب گھر کی نمائش نہیں بلکہ وقت کے ساتھ ایک زندہ مکالمہ ہے۔

لیورا کی بہادری کی تاریخی گونج میرے لیے گریگوری سکوروودا تھا - نہ بادشاہ اور نہ سیاستدان، بلکہ ایک فلسفی-مسافر، جس نے منبر چھوڑ دیا تاکہ "حقیقی کام" تلاش کرے اور ایسے وقت میں مشکل سوالات کرے جب یہ خطرناک تھا۔ اس کا "سروڈنا پراسی" کی تلاش - یہ وہی حقیقی مقصد کی تلاش ہے۔

ہمارا "درختِ سرگوشی" شاید زاپوریزیا کا بلوط درخت ہورتیسیا پر ہے۔ یہ کوئی سیاحتی کشش نہیں بلکہ طاقت کی جگہ ہے، جہاں ہوا اب بھی ان کوزاکوں کی سرگوشیاں لے جاتی ہے، جنہوں نے یہاں تقدیر ساز فیصلے کیے۔ مقامی روایت کہتی ہے کہ رات کو اس کی جڑوں کے ذریعے ان لوگوں سے باتیں سنی جا سکتی ہیں جو کبھی اس کے نیچے بیٹھے تھے۔

وہ فن جو لیورا کے "معانی کے بُننے" کو بہترین طور پر ظاہر کرتا ہے، وہ پیٹریکیوسکی آرٹ ہے - محض ایک آرائشی نمونہ نہیں بلکہ ایک مکمل فلسفہ۔ جدید فنکارہ نتالیا ریبالکو کہتی ہیں: "ہر لکیر ایک راستہ ہے، ہر نقطہ غور و فکر کے لیے ایک پڑاؤ۔" اس کے کاموں میں روایتی موضوعات نئے، ذاتی سیاق و سباق میں زندہ ہو جاتے ہیں۔

لیورا اور زامیر کو ہماری کہاوت مدد دے سکتی ہے: "پوچھو اس سے نہیں جو جانتا ہے، بلکہ اس سے جو چل رہا ہے"۔ اس میں گہری سمجھ ہے کہ سچائی تیار جوابات میں نہیں بلکہ سفر کے عمل میں، مشترکہ آگے بڑھنے میں ہے۔

ہمارے لیے "کینوس میں دراڑ" موجودہ دور کی کشیدگی ہے حقیقت کو محفوظ رکھنے کی خواہش اور عالمی دنیا میں ضم ہونے کی ضرورت کے درمیان۔ اپنے "میں" کو کھونے کے بغیر دوسرے کے لیے کھلنا کیسے ممکن ہے؟ لیورا کا محتاط سوال کرنے کا سبق ایک ایسا راستہ دکھاتا ہے جو کسی ایک طرف کا انتخاب نہیں بلکہ ایک نیا، مضبوط تر کینوس بنانا ہے۔

اس اندرونی تلاش کا موسیقی میں اظہار کوبزار کی دُعائیں، تاراس کومپانیچینکو کی پیشکش میں ہے۔ یہ محض لوک گیت نہیں بلکہ ایک مراقبہ ہے، جہاں ہر وقفہ، ہر تار کا جھنجھنا کچھ ایسا کہتا ہے جو الفاظ میں بیان نہیں کیا جا سکتا۔

یہاں فلسفیانہ کمپاس کے طور پر "ہم درد" (ہم درد) کا تصور کام کرتا ہے - ترس نہیں بلکہ دوسروں کے سوالات کا وزن اپنے سوالات کی طرح محسوس کرنے کی صلاحیت۔ یہ وہی ہے جو لیورا اپنے "علم کے انتظار کے گھر" میں سیکھتی ہے۔

جو لوگ لیورا کے بعد مزید گہرائی میں جانا چاہتے ہیں، میں "یوکرینی جنسیت پر میدان تحقیق" اوکسانا زابوزکو کی سفارش کرتا ہوں۔ یہ ایک بالکل مختلف کہانی ہے، لیکن اس میں بھی پیچیدہ ثقافتی دھاگوں کو سلجھانے، اجتماعی یادداشت کی گہرائی میں اپنی آواز تلاش کرنے کی بات ہے۔

ایک منظر ہے - وہ لمحہ جب کچھ غیر ارادی طور پر ٹوٹ جاتا ہے کے بعد کا تناؤ کا سکوت۔ خود تباہی نہیں بلکہ اس کے بعد کی خاموشی۔ ہوا اتنی بھاری ہے کہ اسے کاٹا جا سکتا ہے، اور ہر موجود شخص اس خاموشی کا وزن اپنے کندھوں پر محسوس کرتا ہے۔ یہ منظر بڑی مہارت سے بیان کرتا ہے کہ کبھی کبھی سب سے بلند آواز وہ ہوتی ہے جو کہی نہیں جاتی، کہ گناہ اور خوف جسمانی طور پر محسوس کیے جا سکتے ہیں۔ اس نے مجھے چھو لیا، کیونکہ ہم سب اس لمحے کو جانتے ہیں جب الفاظ ختم ہو جاتے ہیں اور نتائج صرف شروع ہوتے ہیں۔ اس میں انسانی تعلقات کی نزاکت کی روح ہے، جہاں ایک دھاگہ جو کھینچا گیا ہو، پورے کینوس کو لرزا سکتا ہے۔ مصنف اس لمحے کو جلدی نہیں کرتا، ہمیں اسے مکمل طور پر محسوس کرنے دیتا ہے - اور یہی اسے اتنا طاقتور بناتا ہے۔

یہ کہانی، یوکرینی زبان میں بُنی ہوئی، ایک پل بن جاتی ہے - نہ صرف ثقافتوں کے درمیان بلکہ ہمارے اپنے مختلف حصوں کے درمیان: سوال کرنے والے اور خوفزدہ ہونے والے کے درمیان؛ روایت اور جدت کے درمیان؛ ذاتی مقصد اور اجتماعی ذمہ داری کے درمیان۔ یہ نہ صرف پڑھنے بلکہ محسوس کرنے کی دعوت دیتی ہے - ہاتھ میں پتھر کا وزن، انگلیوں کے درمیان دھاگے کی گرمی، میدان کی ہوا میں ہلکی اداسی کا ذائقہ۔ اور شاید، اس میں اپنے، ابھی نہ پوچھے گئے سوالات کی گونج تلاش کریں۔

چوالیس آوازیں، ایک کینوس: دنیا کو پڑھنے کے بعد میں نے لیورا میں کیا دیکھا

تصور کریں: آپ ایک میز پر بیٹھے ہیں اور آپ کے سامنے چوالیس مضامین اسی کتاب کے بارے میں پڑے ہیں جسے آپ نے ابھی پڑھنا ختم کیا ہے۔ چوالیس ثقافتوں سے چوالیس آوازیں، سب لیورا اور ستارہ باف کے بارے میں۔ میں نے سوچا تھا کہ یہ دوسروں کے خیالات میں ایک دلچسپ سیر ہوگی۔ لیکن یہ اس سے کچھ زیادہ ہی نکلا – جیسے مجھے چوالیس مختلف جوڑے عینک کے دیے گئے ہوں، اور ہر ایک نے ایک مختلف لیورا دکھائی۔ بہتر یا بدتر نہیں۔ مختلف۔ اور اب، جب میں نے آخری مضمون کا آخری صفحہ بند کیا ہے، میں سمجھتا ہوں: میں نے صرف لیورا کے بارے میں نہیں پڑھا۔ میں نے ہمارے بارے میں پڑھا – انسانیت کے بارے میں، اس بارے میں کہ ہم اپنی ہی زخموں، خوابوں اور ان الفاظ کے منشور سے دنیا کو کیسے دیکھتے ہیں جن کا کوئی ترجمہ نہیں ہے۔

سب سے پہلی چیز جس نے مجھے متاثر کیا وہ جاپانی نقاد اور اس کا "مونو نو اویئر" (mono no aware) تھا۔ اس نے لیورا کے بارے میں بے ثباتی کے حسن کے مجسم کے طور پر لکھا، کہ اس کے سوالات خوبصورت ہیں بالکل اسی لیے کیونکہ وہ عارضی ہیں، چیری کے پھولوں کی طرح۔ میں، ایک یوکرینی، نے یہ نہیں دیکھا۔ میرے لیے، لیورا کے سوالات بھاری تھے، قدیم ٹریپیلین تکلیوں (spindle whorls) کی طرح – ابدی، زمین میں دفن، لیکن ہمیشہ موجود۔ جاپانی نے ہلکا پن اور بہاؤ دیکھا، میں نے وزن اور جڑ دیکھی۔ پھر میں نے "ہان" (han) کے بارے میں کوریائی مضمون پڑھا – نسلوں کا وہ گہرا، ان کہا غم۔ اور کوریائی ساتھی نے لیورا میں بالکل یہی دیکھا: ایک لڑکی جو اپنے اندر ایک ایسا درد لیے پھرتی ہے جسے وہ ابھی نام دینا بھی نہیں جانتی۔ تین مشرقی نقاد – ایک جاپانی، ایک کوریائی، ایک یوکرینی – اور تین بالکل مختلف لیورائیں۔ اس نے مجھے دنگ کر دیا۔ کیونکہ اچانک میں سمجھ گیا: ہم میں سے ہر ایک صرف کہانی نہیں پڑھتا۔ ہم خود کو پڑھتے ہیں۔

لیکن ویلش ساتھی نے مجھے سب سے زیادہ حیران کیا۔ اس نے "ہیرائتھ" (hiraeth) کے بارے میں لکھا – ایک ایسا لفظ جس کا کوئی دقیق ترجمہ نہیں ہے، لیکن جس کا مطلب ہے کسی ایسی چیز کی تڑپ جسے آپ نام نہیں دے سکتے، ایک ایسے گھر کے لیے جو، شاید، کبھی تھا ہی نہیں۔ جب میں نے یہ پڑھا، تو میری سانس اٹک گئی۔ کیونکہ یہ بالکل وہی ہے جو میں نے محسوس کیا جب لیورا آسمان میں شگاف کے سامنے کھڑی تھی۔ ڈر نہیں، فتح نہیں – تڑپ۔ اس تکمیلیت کے لیے تڑپ جسے اب واپس نہیں لایا جا سکتا۔ اور ویلش خاتون نے اسے دیکھا۔ اور میں، یوکرینی، نے اسے "ہمدردی" کہا۔ دو الفاظ، دو ثقافتیں، ایک احساس۔ ہمارے درمیان – ہزاروں کلومیٹر، مختلف تاریخیں، مختلف زبانیں۔ لیکن ہم دونوں نے لیورا میں وہی بے نام تڑپ دیکھی۔ اور تب میں نے سوچا: شاید اگر میں نے ویلش مضمون نہ پڑھا ہوتا، تو میں کبھی وہ لفظ نہ ڈھونڈ پاتا جو میں نے خود محسوس کیا۔ اس نے مجھے میرے اپنے تجربے کے لیے زبان دی۔

پھر عرب اپنی "کرامہ" (karama) – عزت اور وقار کے ساتھ آئے۔ عربوں نے لیورا میں کوئی باغی نہیں دیکھا۔ انہوں نے عزت کی محافظ دیکھی – اس کی ذاتی عزت نہیں، بلکہ سچائی کی عزت۔ ان کے لیے، اس کے سوالات گستاخی نہیں، بلکہ فرض تھے۔ دوسری طرف، برازیلی نے "سوداد" (saudade) کے بارے میں لکھا – وہ میٹھی اور کڑوی اداسی۔ اس نے لیورا کو ایک شاعرانہ روح کے طور پر دیکھا، جو اس چیز کے لیے پرانی یادوں سے بھری تھی جو ابھی ہوئی ہی نہیں تھی۔ تھائی ساتھی نے "کرینج جائی" (kreng jai) کے بارے میں لکھا – ایک ایسی لحاظ داری جو کسی کو زحمت نہیں دینا چاہتی۔ اور اس کے لیے، لیورا کا عمل اس لحاظ داری کے ساتھ ایک دردناک علیحدگی تھی۔ تین نقاد، تین براعظم – عرب، برازیلی، تھائی – اور تین مختلف لیورائیں۔ عرب نے ہمت دیکھی، برازیلی نے – اداسی، تھائی نے – ہم آہنگی کا نقصان۔ میں، یوکرینی، نے لیورا میں وہ دیکھا جسے ہم "عدم اطاعت" (unsubmissiveness) کہتے ہیں۔ غرور نہیں، بغاوت نہیں – اس تقدیر کے خلاف عدم اطاعت جو آپ کو توڑنے کی کوشش کرتی ہے۔

لیکن روسی مضمون نے مجھے سب سے زور سے مارا۔ روسی خاتون نے "دوشا" (dusha) – روسی روح کے بارے میں لکھا، کہ لیورا بچوں کے لیے دوستویفسکی ہے، گناہ اور نجات کے درمیان ایک فلسفیانہ جنگ۔ میں نے یہ نہیں دیکھا۔ بالکل نہیں۔ میرے لیے، لیورا پر کوئی جرم نہیں تھا۔ وہ صرف تلاش کر رہی تھی۔ لیکن روسی خاتون نے اس کے ہر قدم میں اخلاقی ذمہ داری کا بوجھ دیکھا، تقریبا المناک۔ اور تب میں نے کچھ اہم سمجھا: میرے، یوکرینی، اور روسی خاتون کے درمیان – ایک کھائی ہے۔ اس لیے نہیں کہ ہم مختلف لوگ ہیں۔ بلکہ اس لیے کہ ہمارے ثقافتی کوڈ ایک ہی کہانی کو بالکل برعکس پڑھتے ہیں۔ میں ایک راستہ دیکھتا ہوں، وہ گناہ دیکھتی ہے۔ میں آزادی دیکھتا ہوں، وہ بوجھ دیکھتی ہے۔ اور یہ برا یا اچھا نہیں ہے۔ یہ بس ایسا ہی ہے۔ لیکن اگر یہ مضمون نہ ہوتا، تو میں کبھی غور نہ کرتا کہ لیورا کے بارے میں میرا نقطہ نظر کتنا – خاص طور پر یوکرینی ہے۔

پولش ساتھی نے رومانوی المیے کے بارے میں، مکیوچ کی میراث کے بارے میں لکھا۔ سربیائی – "اینات" (inat)، پروقار مزاحمت کے بارے میں۔ ہنگری – اداس ذہانت اور ادبی روایت کے بارے میں۔ اور ان میں سے ہر ایک نے لیورا میں اپنے تاریخی تجربے کا آئینہ دیکھا۔ پولش نے ایک بہادرانہ قربانی دیکھی۔ سربیائی – ثابت قدمی۔ ہنگری – دانشورانہ تنہائی۔ اور میں؟ میں نے ہریہوری سکووروڈا کو دیکھا – وہ فلسفی-مسافر جس نے سچ کی تلاش کے لیے سب کچھ چھوڑ دیا۔ یہ ایک بہت یوکرینی تصویر ہے۔ اور یہ تمام مضامین پڑھنے کے بعد ہی میں سمجھا: میں لیورا پر آفاقی دانائی نہیں، بلکہ خاص طور پر ایک یوکرینی فلسفیانہ روایت تھوپ رہا ہوں۔ ان چوالیس آوازوں کے بغیر، میں سوچتا کہ میرا پڑھنا ہی واحد درست ہے۔

میرے لیے سب سے غیر متوقع سواحلی اور انڈونیشی کے درمیان تعلق تھا۔ دونوں نے برادری کے بارے میں لکھا – سواحلی "اوبنٹو" (ubuntu) ("میں ہوں کیونکہ ہم ہیں") کے بارے میں، انڈونیشی "گوتونگ رویونگ" (gotong royong) (اجتماعی محنت) کے بارے میں۔ دو مختلف براعظم، دو مختلف زبانیں، لیکن ایک فلسفہ: برادری کے بغیر انسان ناممکن ہے۔ اور یہاں میں نے خود کو دیکھا۔ کیونکہ میرے لیے، ایک یوکرینی کے طور پر، لیورا بھی اپنی برادری سے الگ ہو کر وجود نہیں رکھ سکتی تھی۔ میں نے "ہمدردی" کے بارے میں لکھا – ترس نہیں، بلکہ دوسروں کے سوالات کا بوجھ اپنا سمجھ کر محسوس کرنے کی صلاحیت۔ یہ بھی برادری کے بارے میں ہے۔ اور اچانک میں سمجھ گیا: یوکرینی، سواحلی، انڈونیشی – ہم سب فرانسیسیوں یا جرمنوں کی نسبت ایک دوسرے کے زیادہ قریب کھڑے ہیں، جنہوں نے انفرادیت اور حق خود ارادیت کے بارے میں لکھا۔ بہتر یا بدتر نہیں۔ بس مختلف۔ ہم لیورا کو "ہم" کے منشور سے پڑھتے ہیں، اور وہ – "میں" کے منشور سے۔

اور یہاں میں نے اپنا "بلائنڈ اسپاٹ" (blind spot) دیکھا۔ یوکرینی ثقافت میں، ہم برادری، اجتماعیت، "ہم" کے بارے میں بات کرنے میں بہت اچھے ہیں۔ لیکن ہم احساس جرم کے بغیر "میں" کے بارے میں بات کرنے میں برے ہیں۔ فرانسیسی ساتھی نے فخر کے ساتھ انفرادیت کے بارے میں لکھا۔ جرمن ساتھی – "Selbstbestimmung" (حق خود ارادیت) کو ایک مطلق قدر کے طور پر۔ اسرائیلی – "خُتسپاہ" (chutzpah - دلیری/گستاخی) کو ایک خوبی کے طور پر۔ اور میں؟ جب میں لیورا کے بارے میں لکھ رہا تھا، میں ہر وقت توازن قائم کر رہا تھا: ہاں، وہ خود کو تلاش کر رہی ہے، لیکن وہ دوسروں کو نہیں بھولتی۔ ہاں، وہ سوال پوچھتی ہے، لیکن وہ برادری کے سامنے جوابدہ ہے۔ میں نہیں لکھ سکا: "لیورا کو خود غرض ہونے کا حق ہے۔" میں نہیں کر سکا۔ کیونکہ یوکرینی ثقافت میں، خود غرضی ایک گناہ ہے۔ اور صرف فرانسیسی، جرمن، اسرائیلی مضامین پڑھنے کے بعد میں سمجھا: یہ میرا بلائنڈ اسپاٹ ہے۔ میں بے چینی کے بغیر انفرادیت کو نہیں پڑھ سکتا۔ اور یہ – میرے ثقافتی کوڈ کا حصہ ہے۔

لیکن سب سے خوبصورت دریافت اسکاٹش ساتھی سے آئی۔ اس نے "سیلی" (ceilidh) کے بارے میں لکھا – واضح جیومیٹری والے اجتماعی رقص۔ اور اس نے لیورا کے راستے کا موازنہ ان رقصوں سے کیا: آپ اکیلے نہیں ناچ سکتے، لیکن رقص میں آپ کو اپنی ذاتی لے مل جاتی ہے۔ میں نے پیٹریکیوکا پینٹنگ کے بارے میں لکھا تھا – ایک آرائش جہاں ہر لکیر ایک راستہ ہے۔ اسکاٹ نے حرکت دیکھی، میں نے ایک نمونہ دیکھا۔ لیکن ہم دونوں نے ایک چیز دیکھی: لیورا برادری سے باہر نہیں ہے اور اس کے خلاف نہیں ہے۔ وہ برادری میں ہے، لیکن اپنی آواز کے ساتھ۔ اور اس نے مجھے متاثر کیا، کیونکہ اسکاٹ لینڈ اور یوکرین – ایک دوسرے سے بہت دور ہیں۔ لیکن ہم دونوں مضبوط ثقافتی شناخت اور پیچیدہ تاریخ والی چھوٹی قومیں ہیں۔ اور ہم دونوں لیورا کو اس کہانی کے طور پر پڑھتے ہیں کہ اپنی جڑوں سے الگ ہوئے بغیر خود کیسے بنیں۔

ان تمام مضامین کے بعد، میں نے اپنا مضمون دوبارہ پڑھا۔ اور میں نے وہاں وہ دیکھا جو میں نے پہلے نہیں دیکھا تھا۔ میں نے ہریہوری سکووروڈا کے بارے میں، زاپوریژین بلوط کے بارے میں، پیٹریکیوکا پینٹنگ کے بارے میں، کوبزار بیالڈز کے بارے میں لکھا۔ سب کچھ یوکرینی۔ سب کچھ میرا۔ لیکن میں نے انتخاب کی آزادی کے بارے میں ایک لفظ بھی نہیں لکھا۔ میں نے غلطی کرنے کے حق کے بارے میں نہیں لکھا۔ میں نے انفرادی خود مختاری کے بارے میں نہیں لکھا۔ کیوں؟ کیونکہ یوکرینی ثقافت میں، یہ چیزیں مرکزی نہیں ہیں۔ ہم راستے کے بارے میں، جڑ کے بارے میں، برادری کے بارے میں بات کرتے ہیں۔ اور فرانسیسی، جرمن، اسرائیلی انتخاب، خود مختاری، آزادی کے بارے میں بات کرتے ہیں۔ اور اب میں سمجھتا ہوں: اس لیے نہیں کہ کچھ صحیح ہیں اور دوسرے نہیں۔ بلکہ اس لیے کہ ہم مختلف سوال پوچھتے ہیں۔ میں پوچھتا ہوں: "برادری کے ساتھ تعلق کھوئے بغیر اپنا راستہ کیسے تلاش کریں؟" فرانسیسی پوچھتا ہے: "دوسروں پر انحصار کیے بغیر آزاد کیسے ہوں؟" دونوں سوال اہم ہیں۔ لیکن وہ مختلف ہیں۔ اور صرف ایک ساتھ – تمام پینتالیس سوالات – وہ مکمل تصویر بناتے ہیں۔

میرے لیے سب سے مشکل اس مضمون کو پڑھنا تھا جہاں نقاد نے کچھ ایسا دیکھا جو میں اصولی طور پر نہیں دیکھ سکتا تھا۔ مثال کے طور پر، تھائی ساتھی نے لکھا کہ لیورا نے "کرینج جائی" – لحاظ داری کی خلاف ورزی کی۔ اور اس کے لیے یہ تکلیف دہ تھا۔ میں نے یہ درد محسوس نہیں کیا۔ بالکل نہیں۔ میرے لیے، لیورا کا عمل ایک آزادی تھا، نہ کہ نقصان۔ لیکن تھائی خاتون نے نقصان محسوس کیا۔ اور میں سمجھ گیا: میں وہ محسوس نہیں کر سکتا جو اس نے محسوس کیا۔ کیونکہ میری ثقافت میں کوئی "کرینج جائی" نہیں ہے۔ میرے پاس دیگر ممنوعات ہیں، دیگر درد ہیں۔ لیکن یہ اس کے پڑھنے کو کم سچا نہیں بناتا۔ اس کا سیدھا مطلب ہے کہ لیورا – اتنی امیر ہے کہ وہ میری آزادی اور اس کے نقصان دونوں کو سمیٹ سکتی ہے۔

جب میں نے آخری مضمون بند کیا اور یہ تحریر لکھنے بیٹھا، تو میں نے ایک بات سمجھی۔ آفاقیت یہ نہیں ہے کہ سب ایک ہی چیز دیکھتے ہیں۔ آفاقیت یہ ہے کہ ہر کوئی اپنا کچھ دیکھ سکتا ہے، اور یہ تمام "اپنے" مل کر کچھ بڑا بناتے ہیں۔ لیورا آفاقی اس لیے نہیں ہے کیونکہ وہ "صرف ایک انسان" ہے۔ وہ آفاقی ہے کیونکہ اس میں جاپانی "مونو نو اویئر"، کوریائی "ہان"، ویلش "ہیرائتھ"، عرب "کرامہ"، یوکرینی "عدم اطاعت" اور دیگر تمام اکتالیس آوازوں کے لیے کافی جگہ ہے۔ وہ کوئی خالی برتن نہیں ہے جس میں ہم خود کو انڈیلتے ہیں۔ وہ ایک آئینہ ہے جس میں ہم ایک ہی وقت میں خود کو اور دوسروں کو دیکھتے ہیں۔

اور اب، جب میں دوسری بار "لیورا اور ستارہ باف" پڑھوں گا، تو میں اکیلا نہیں پڑھوں گا۔ میں جاپانی، کوریائی، ویلش خاتون، عرب، برازیلی، تھائی خاتون، روسی خاتون، پولش، سربیائی، فرانسیسی، جرمن، اسرائیلی، اسکاٹ – اور دیگر تمام اکتیس آوازوں کے ساتھ پڑھوں گا۔ اور لیورا اب صرف میری لیورا نہیں رہے گی۔ وہ ہماری ہوگی۔ "مشترکہ جائیداد" کے معنی میں نہیں، بلکہ "مشترکہ معجزے" کے معنی میں۔ کیونکہ آوازوں کی اسی کثرت میں – ادب کا اصل جادو مضمر ہے۔ یہ ہمیں کسی ایک جیسی چیز میں متحد نہیں کرتا۔ یہ ہمیں الگ رہتے ہوئے ایک دوسرے کو سننے کا موقع دیتا ہے۔ اور اس میں – امید ہے۔ امید کہ دنیا، جو پینتالیس ثقافتوں میں پھٹی ہوئی ہے، ایک بار پھر ایک کینوس بن سکتی ہے۔ بے عیب نہیں۔ لیکن زندہ۔

یہ تصویر ایک مصنوعی ذہانت کے ذریعے ڈیزائن کی گئی تھی، جو کتاب کے ثقافتی طور پر دوبارہ بنائے گئے ترجمے کو اپنی رہنمائی کے طور پر استعمال کر رہی تھی۔ اس کا کام ایک ثقافتی طور پر ہم آہنگ پچھلے سرورق کی تصویر بنانا تھا جو مقامی قارئین کو متاثر کرے، ساتھ ہی اس بات کی وضاحت بھی کرے کہ یہ تصویر کیوں موزوں ہے۔ بطور جرمن مصنف، مجھے زیادہ تر ڈیزائنز پسند آئے، لیکن میں اس تخلیقی صلاحیت سے گہرے طور پر متاثر ہوا جو مصنوعی ذہانت نے آخرکار حاصل کی۔ ظاہر ہے، نتائج کو پہلے مجھے قائل کرنا تھا، اور کچھ کوششیں سیاسی یا مذہبی وجوہات کی بنا پر یا صرف اس لیے ناکام ہوئیں کہ وہ فٹ نہیں تھیں۔ تصویر سے لطف اٹھائیں—جو کتاب کے پچھلے سرورق پر نمایاں ہے—اور براہ کرم نیچے دی گئی وضاحت کو پڑھنے کے لیے ایک لمحہ نکالیں۔

ایک یوکرینی قاری کے لیے، یہ تصویر محض ایک سرورق نہیں ہے؛ یہ ڈولیا (قسمت) اور وولیا (آزادی) کے درمیان ابدی جنگ کا بصری منشور ہے۔ یہ ایک پریوں کی کہانی کی نرمی کو ختم کر کے "نظام" کی سرد، دھاتی حقیقت کو ظاہر کرتی ہے جو متن میں بیان کی گئی ہے، جو انسانی روح کی جلتی ہوئی گرمی سے ٹکراتی ہے۔

مرکز میں جل رہا ہے سونیاشنیك (سورج مکھی)—لیورا کی جلتی ہوئی آنکھ۔ ہماری ثقافت میں، سورج مکھی محض ایک پودا نہیں ہے؛ یہ سورج اور استقامت کا ایک نشان ہے، جو اندھیرے میں بھی روشنی کی طرف اپنا رخ موڑتی ہے۔ یہاں، یہ لیورا کے "سوال-پتھر" کی نمائندگی کرتا ہے جو بھڑک اٹھا ہے۔ یہ نرم نہیں ہے؛ یہ مزاحمت کی رگڑ سے جل رہا ہے، "کامل گیت میں کانپتے ہوئے آنسو" کی عکاسی کرتا ہے جو ستارہ-بُننے والے کی سرد ہم آہنگی کو توڑ دیتا ہے۔

جلتے ہوئے مرکز کے ارد گرد نظام کا دباؤ بھاری، لوہے کے والٹ دروازے کی شکل میں دکھایا گیا ہے۔ سیاہ دھات پر کندہ جیومیٹرک نمونے ویشیوانکا (روایتی کڑھائی) کے ہیں۔ عام طور پر، یہ نمونے تحفظ اور نسب کا کوڈ ہوتے ہیں، لیکن یہاں، زوریانی ٹکاچ (ستارہ-بُننے والا) نے انہیں کنٹرول کے ایک سخت میکانزم میں تبدیل کر دیا ہے۔ سرخ اور سیاہ بُنائی—چروونے تو لیوبوف، آ چورنے تو ژُربا (سرخ محبت ہے، سیاہ غم ہے)—کو "کامل جال" میں ہتھیار بنایا گیا ہے جو روح کو قید کرتا ہے۔

سب سے زیادہ جذباتی تنازعہ نامیاتی اور میکانی کے درمیان ہے۔ جلتے ہوئے پھول سے ٹپکنے والا پگھلا ہوا سرخ مائع جو ٹھنڈے لوہے پر بہتا ہے، متن کے مرکزی صدمے کی طرف اشارہ کرتا ہے: "آسمان میں زخم"۔ یہ پگھلتے ہوئے موم اور خون دونوں کی مشابہت رکھتا ہے، جو بڑھنے کے ناگزیر درد کی علامت ہے۔ یہ لیورا کی سچائی کی گرمی ہے جو ٹھنڈے، حسابی "بُنائی" کو پگھلا رہی ہے، یہ ثابت کرتے ہوئے کہ حقیقی زندگی لوہے کے والٹ کی حفاظت میں نہیں بلکہ دروازے کو جلا کر گزرنے کی ہمت میں ہے۔